Близнечный миф

Культ близнецов и связанные с ним близнечные мифы, как известно, были характерны для праиндоевропейской мифологии и вследствие этого сохранились в ведийской мифологии, приобретя некоторые специфические черты.

Вообще близнечные мифы свойственны почти всем существующим народам. Истоки близнечных мифов видят в представлениях о неестественности близнечного рождения, которое у большинства народов считалось уродливым, а сами близнецы и их родители - страшными и опасными.

Переосмысление архаических форм близнечных мифов и соответствующих им обрядов происходит благодаря признанию сакрального характера как самих близнецов, так и их родителей. Близнецы рассматривались как существа соприкоснувшиеся со сверхъестественной силой и ставшие ее носителями.

Для индоевропейской мифологии восстанавливаются два мотива близнечного мифа: о братьях-близнецах, сыновьях «Небо-отца»; о разнополых близнецах, между которыми происходит инцест. Данные мотивы сохранились в мифологии ведийских ариев, хотя в дальнейшем с развитием религиозной системы представления Древней Индии утратили свое первостепенное значение.

К первому типу близнечного мифа в ведийской мифологии относятся божественные братья-близнецы Ашвины, живущие на небе. Ашвины принадлежат к небесным божествам и связаны с предрассветными и вечерними сумерками. Также характерен мотив ухаживания божественных братьев за дочерью Солнца, Ушас, богиней зари. Ашвины и Ушас неразрывно связаны. Она может выступать в «Ригведе» их женой, или их сестрой. Ушас предшествует их появлению на небе. А Ашвины предвещают появление бога Сурьи. Они объезжают за день вселенную и прогоняют тьму. Утром их призывают к себе молящиеся 29 . В колеснице у братьев-близнецов три сиденья, одно из которых для богини зари 30 .

Главное занятие Ашвинов - это исцеление от всяческих болезней, их называют «божественными врачами» 31 . Их место в мире богов и в мире людей как помогающих и спасающих. Они приносят дары для ариев, богатство, пищу, коней, коров, быков, детей, свет, счастье, победу, дают долгую жизнь, жизненную силу.

Ашвины как братья-близнецы не антагонистичны друг другу. Они дублируют функции друг друга, оба полезны, а не вредны для людей, оба заняты их лечением.

Божественным близнецам соответствует ряд противопоставлений, с элементами которых связан каждый из Ашвинов: небо - земля, день - ночь, солнце - месяц.

Для божественных близнецов характерно родство с животными. В Древней Индии Ашвинов представляли в виде двух птиц или птиц-коней.

В переводе asvin- обозначает «обладающий конями» или «рожденный от коня». Таким образом уже из названия выводится связь этих божеств с конской символикой и вообще культом коня. В «Ригведе» постоянным атрибутом Ашвинов является колесница, запряженная конями (иногда быками или ослом) 32 . Связь двух почитаемых близнецов с конями сохранилось в качестве пережитка и у древних германцев, и в балтийской мифологии. В литовских религиозных представлениях бытовало поверье о том, что близнецы, сидящие на коне, обладают целебной силой, подобно Ашвинам-целителям, имя которых производится от древнеиндийского asva - «конь». С конями связывали и греческих Диоскуров.

Переосмысление близнечных обрядов и близнечного мифа в духе сакрализации близнецов происходит, в частности, с развитием представления о связи близнецов с плодородием. Поэтому в обществе, почитающих близнецов, обычны обряды, связывающие их культ с символикой плодородия, в частности со священным мировым деревом.

Также связь близнецов с мировым деревом можно объяснить соотношением названия мирового дерева ашваттха (asvattha) с именем древнеиндийских близнецов Ашвинов, которое, как и название мирового дерева, образовано от названия лошади asva-. Связь древнеиндийских близнецов - Ашвинов - с мировым деревом ашваттха может быть выявлена благодаря многим ведийским текстам 33 .

Соотнесение двух обожествляемых близнецов - Ашвинов с двоичными символическими противопоставлениями подтверждается тем, что каждый из них связан с одним из тех животных, которые входят в иерархический ряд жертвенных животных, соответствующим социальным рангам (варнам) 34 . Из двух древнеиндийских обожествленных близнецов, имя которых образовано от названия лошади, один был прямо связан с лошадьми, а второй также с быками. Поэтому В.В. Иванов считает, что эти близнецы соотносились с животными - ритуальными (классификационными) символами при мировом дереве. Возможно, эта черта древнеиндийских близнецов была унаследована от индоевропейского близнечного круга, к которому в конечном счете возводятся и древнегерманские предания о парах близнецов - героев. Греческие Диоскуры, которые как и Ашвины связаны с лошадьми, также связываются и с мировым яйцом, которое (подобно мировому дереву) заключает в себе одновременно полярно противоположные ряды двоичных символических оппозиций. То есть дерево (и яйцо) как средоточие всех мировых противоположностей естественно связывается с близнецами 35 . Иногда божественных близнецов отождествляют с двумя птицами над мировым деревом.

Второй мотив общеиндоевропейского близнечного мифа в мифологии ведических ариев отражен в мифе о Яме и его сестре-близнеце Ями. Сущность мифа в том, что сестра-близнец Ями уговаривает своего брата Яму вступить с ней в кровосмесительный брак, но он ей отказывает, говоря о порочности этой связи, а также ссылается на высшие законы, установленные Митрой и Варуной, которые запрещают подобные отношения 36 . Но Ями настаивает, говоря о необходимости продолжения человеческого рода. То есть в мифе прослеживается мысль о том, что Яма и Ями это первая пара людей и первые близнецы, и они своим примером должны показать запретность кровосмесительного брака, так как говорит Яма: «Придут, конечно, те последующие поколения, когда родные будут совершать (поступок), не подобающий родне».

Нередко предполагается, что кровосмесительный брак близнецов начинается еще во чреве матери; поэтому при рождении двойни - детей разного пола считается необходимым совершить очистительный обряд, частью которого может быть рассказ о близнечном мифе. Следовательно миф о Ями и Яме носит поучительный характер. Тем более, что формулирование правил брачных отношений и соотносимых с ними схем родства представляется очень важным для мифопоэтического сознания, свойственного человеку в этот исторический период.

В данном мифе Ями указывает на то, что Яма - это первый смертный, первый умерший человек, который, умерев, проложил тем самым путь смерти, путь «отцов» 37 . То есть первый смертный становится сначала царем умерших, а в дальнейшем божеством смерти и справедливости, и подземного царства. Этот мотив, как и имя первого близнеца и человека восходят к общеиндоевропейскому названию «близнеца» *iemo 38 . Это подтверждается тем, что в раннем периоде древнеиранской мифологии Йима - первый смертный, первый земной царь и впоследствии царь подземного царства, который вступил в брак со своей сестрой-близнецом Йимак 39 . Также Имир - имя древнеисландского мифологического первого человека.

Вообще для позднейшей древнеиндийской религиозной традиции характерно то, что Яма выступает в паре с сестрой-близнецом Ями. И предполагается, что род человеческий произошел от этой пары, и, следовательно, именно от инцеста возникло человечество. Хотя по мифу Яма отвергает притязания сестры, тем самым проблема происхождения людского рода остается нерешенной.

Как и всякий близнечный миф, данный миф также связан с плодородием. Так как известна связь плодородия с инцестом, как отражение всякого сочетания двух разных начал, в том числе мужского и женского. Но этот мотив в мифе о Яме и Ями почти не прослеживается, так как на главном месте стоит проблема продолжения рода и проблема запрета кровосмесительных браков. Поэтому возможно предположить, что в период создания «Ригведы», идея плодородия больше связывалась с божественными близнецами Ашвинами, но уже не на основе противоположности начал, как мужского и женского, а на гармоничном сочетании выполняемых ими определенных противоположных функций, например, как приход предрассветных и вечерних сумерек.

Вообще тема парности (также близнечности), вышедшая из представлений о взаимодополняющих частях, о дуальности, образующей единство, достаточно характерна для ведийских ариев. Так в пантеоне «Ригведы» немало парных богов, которых можно классифицировать по степени единства: от полностью слитых близнецов Ашвинов до таких пар, как Сома-Пушан, которые объединяются по степени их единства.

Зерванитский миф и борьбе двух космических близнецов.

Близнецы Ахура-Мазда и Ангра-Манью. Мифология Зороастризма Основным постулатом зороастризма является утверждение о том, что в мире происходит постоянная борьба двух полярно противоположных начал, воплощающих добро и свет, с одной стороны и тьму, исполненную зла, с другой. Два этих начала возникли из пустоты когда-то на заре мироздания. Светлое начало воплощает собой Святой Дух Спента-Манью (он же - демиург Ахура-Мазда т.е. «Господь Премудрый»). Темное начало олицетворяет Злой Дух Ангра-Манью, который добивается неограниченной власти над миром, и чьим единственным желанием является разрушение всего, что было сотворено Создателем. Авеста умалчивает о происхождении Ахура-Мазды (Хормазда), но вместе с тем говорит о существовании его двойника-антагониста Ангра-Манью (Ахримана в поздней пехлевийской традиции). Зерваниты считали первопричиной всего сущего вечность Зервана Акарана, породившего Ахура-Мазду и Ахримана.

Согласно версии зерванитов, Ахура-Мазда и Ангра-Манью были братьями-близнецами, воплощавшими собой два полярно-противоположных принципа — созидания и разрушения. «Близнечную» часть зерванитского мифа следует признать самой древней, поскольку представления о двух близнецах-антагонистах мы встречаем в мифах различных народов на самых ранних этапах формирования общества. Существует целый ряд архаических мифов, в которых близнецы представляют собой угрозу для собственных родителей, но чаще всего агрессия одного близнеца направлена против другого, что находит отражение в позднейших дуалистических концепциях о борьбе братьев-антагонистов, воплощающих мифологему борьбы света и тьмы. В мифах о братьях-близнецах, характерных для дуалистических мифологий (не только персидской, но и мифологий индейцев Северной и Южной Америки и народов Океании), между братьями с самого их рождения возникает соперничество. В близнечных мифах один из братьев связывается со всем хорошим и полезным, другой же - со всем злым и плохим. В Авестийском мифе Ахура-Мазда - создатель обоих миров, творец благих стихий, растений, животных и человека. Его противник близнец Ангра-Манью, не сумев создать ничего благого, породил скорпионов, пауков и прочих тварей. В мифологии американских индейцев ирокезов и гуронов добрый брат-близнец Иоскеха - творец солнца и всего полезного на земле, а его младший брат Тавискарон создатель скал, вредных животных, насекомых, шипов и колючек, он вызывает землетрясения и извержения вулканов. В мифе о рождении Ахура-Мазды и Ангра-Манью говорится о том, что Зерван обещал даровать власть над миром первенцу (им должен был стать Ахура-Мазда). Ахура-Мазда, благодаря своему всеведению, знавший об этом, поделился своим знанием с Ангра-Манью. Пожелав, во что бы то ни стало, родиться первым и обрести благодаря этому власть над миром, Ангра-Манью прорвал чрево Зервана, назвав себя Хормаздом. Зерван, увидев отвратительное обличье Ахримана, отверг его, но тот потребовал обещанной первенцу власти. Зерван не смог нарушить собственного слова и позволил Духу Зла править миром, ограничив срок его правления 9000 лет, но истечении которого должна навечно установиться добрая власть благословенного Хормазда. Согласно пехлевийским космогоническим текстам, Ахура-Мазда знал о намерениях злобного Ангра-Манью. он знал, что космическая битва неизбежна и потому сотворил духовные образы созданий, которые нужны ему были для победы в битве со злом. Три тысячи лет они оставались неподвижными и неосязаемыми телами. Апгра-Манью (по среднеперсидски - Ахриман) не знал о существовании Ахура-Мазды (Хормазда) и потому, как только он поднялся из бездны и вошел в область света, он попытался разрушить сияющее царство. Когда же он увидел Хормазда, чья храбрость и превосходство были гораздо большими, чем его собственные, он упал во тьму. Там он создал демонов и чудовищ, и вместе со своим войском вновь поднялся к пределам света. Хормазд предложил Злому духу мир, но тот отказался, тогда всеведущий Хормазд решил создать пространственно-временной предел для существования зла. Затем Ахура-Мазда прочитал 21 слово Ахунвара - самой священной молитвы зороастризма и показал Ахриману свою победу в конце времен, бессилие Злого духа и уничтожение его чудовищных порождений. Когда молитва была прочитана Богом-творцом, Дух Разрушения потерял силу на три тысячи лет, во время которых Ахура-Мазда создал свои творения в материальном облике. Среди материальных творений Хормазда последовательно появились небо, вода, земля, растения, животные и человек, и во всем этом был распределен огонь, который, согласно представлениям зороастрийцев, является физическим проявлением космического тела Хормазда. По прошествии трех тысяч космических лет Ахриман, набравшись сил, вновь совершает нападение на сотворенный мир. Он разбивает небесную сферу, пробивает землю, оскверняет воздух и растения, насылает болезни и смерть на первобыка Эвходата и первочеловека Гайомарта. Три тысячи лет проходит в смешении воли Бога и дьявола, в течение которых страдают от нападок бесов и болезней люди - потомки Гайомарта, звери - потомки Эвходата и растения, происходящие от Хаомы - Древа Всех Семян. Амеша-Спента (Бессмертные святые) и другие Язаты (Достойные поклонения), созданные Ахура-Маздой, ведут борьбу с силами зла в небе, на земле и на воде, в результате чего в мироздании устанавливается шаткое равновесие сил Света и Тьмы. Согласно зороастрийской космогонии, окончательная победа Светлого воинства над исчадиями ада невозможна без активного участия в космической битве человека — высшего из созданий Хормазда. Для того, чтобы пробудить человечество от спячки, на исходе трехтысячелетней Эпохи Смешения (добра и зла) в мир был послан Заратуштра.

Лебедь Леды. - Кастор и Поллукс (Полидевк). - Похищение дочерей Левкиппа - Гилаейры и Фебы. - Разделенное бессмертие.

Лебедь Леды

Леда, супруга спартанского царя Тиндарея, обратила на себя внимание Зевса. Не желая возбуждать ревности Геры, Зевс под видом лебедя слетал с вершины Олимпа на свидание с красавицей Ледой.

Этот поэтический миф вдохновлял многих художников. Сохранилось много античных статуй и камей с изображением этого мифологического сюжета.

Из позднейших художников Корреджо, Паоло Веронезе и Тинторетто писали картины на эту же тему, но венецианские художники не отличались особенной исторической точностью в своих мифологических картинах.

Так, например, Тинторетто изобразил Леду в комнате. Находя, вероятно, не особенно удобным держать такую большую птицу, как лебедь, на свободе в комнате, Леда как бы приказывает своим служанкам запереть лебедя-Зевса в клетку для кур, в которой находятся уже другие птицы, а маленькая собака Леды ожесточенно лает на лебедя.

Кастор и Поллукс (Полидевк)

Братья Диоскуры (в переводе с древнегреческого это значит - сыновья Зевса ) - Кастор и Поллукс (по-древнегречески имя Поллукса - Полидевк ), сыновья Леды, родились из яйца, поскольку Зевс общался с Ледой в виде птицы - лебедя. Сохранилось античное скульптурное изображение Леды, показывающей яйцо с двумя близнецами своему мужу Тиндарею, царю Спарты.

Братья Диоскуры были близнецами, но, согласно античным мифам, Кастор был сыном Леды и Тиндарея - смертного, хотя и царя, а Поллукс (Полидевк), как сын Зевса и Леды, пользовался привилегией божественного бессмертия. Впрочем, их обоих собирательно называют сыновьями Зевса - Диоскурами.

Оба брата Диоскура принимали участие и отличились в знаменитом походе . Диоскур Поллукс (Полидевк) победил в кулачном бою жестокого царя бебриков - Амика, и с тех пор Поллукс считался покровителем всех атлетов и борцов. Диоскур Кастор победил и усмирил диких коней. Братья Диоскуры также победили и разбили попадавшихся им на дороге морских разбойников.

Похищение дочерей Левкиппа - Гилаейры и Фебы

Оба брата Диоскура, прельстившись красотой двух дочерей Левкиппа - Гилаейры и Фебы, похитили их.

Но красавицы Гилаейра и Феба были уже невестами двух мессенских героев - Идаса и Линкея. Между соперниками завязалась жестокая борьба. Пораженный стрелою противника, Кастор упал, к нему на помощь поспешил Поллукс (Полидевк), а Зевс, видя неравную борьбу, поразил своими громовыми стрелами Идаса и Линкея - дерзких юношей, вздумавших тягаться с его сыновьями - Диоскурами.

Разделенное бессмертие

Диоскур Поллукс (Полидевк), видя, что его брат Кастор превратился в безжизненный труп, стал умолять Зевса возвратить Поллукса к жизни, но повелитель богов ответил, что может только предложить Поллуксу на выбор следующее: или разделять жилище богов и быть вечно бессмертным, или вместе с братом-близнецом Кастором проводить полгода в мрачном царстве бога Плутона (в ), а полгода на Олимпе.

Поллукс тотчас же выбрал последнее, не желая расставаться с братом. Тронутый такою нежною дружбой, Зевс превратил братьев Диоскуров в созвездие Близнецов. Диоскуры также считались в античности олицетворением вечерней и утренней звезды.

Многие античные храмы были посвящены Диоскурам. В честь Диоскуров были учреждены игры. Сохранилось много монет с их изображениями, статуй и резных камней. На одной весьма ценной камее изображены головы обоих близнецов Диоскуров; на лбу каждого Диоскура блестит звезда.

В Мюнхенской пинакотеке находится прекрасная картина Рубенса, изображающая похищение Диоскурами дочерей Левкиппа. Она очень известна по многим воспроизведениям.

Античная группа, считающаяся одним из лучших скульптурных произведений древних веков, изображает Кастора и Поллукса во весь рост: один из братьев Диоскуров держит два факела - один горящий, другой потухший, как бы намекая этим, что Диоскуры проводят полгода в царстве теней, а полгода среди богов Олимпа.

ЗАУМНИК.РУ, Егор А. Поликарпов — научная редактура, ученая корректура, оформление, подбор иллюстраций, добавления, пояснения, переводы с латинского и древнегреческого; все права сохранены.

Когда Вы едите апельсин или ананас, скорее всего, Вы не думаете о том, как фрукты оказались на этой Земле. Но оказывается, что люди думали об этом в течение многих веков, и многие истории происхождения для различных фруктов довольно-таки тайные. Мы не уверены, какие люди сначала ассоциировали отрубленные головы, семенники, смерть, голод и людоедство с некоторыми нашими любимыми фруктами, но мы полностью уверены, что никогда не могли бы смотреть на фруктовый салат точно так же.

10. Кокосы и Отрубленные Головы

Существует много мифов о том, как кокос здесь оказался, и, как самые интересные мифы, они все включают насилие. Если Вы посмотрите на него правильно, то сможете увидеть особенности кокоса, которые приведут вас в ужас – его человеческом обличье с двумя глазами и ртом. Итак, ясно, он вырос из отрубленной головы и ходит такое множество историй, в которых об этом говорится, что можно задаться вопросом – есть ли в них доля правды? В Новой Британии, отрубленная голова осталась от мальчика, который был полностью съеден акулой – голова была закопана (похоронена) в землю и проросла в первую кокосовую пальму.

Миф Арапеши рассказывает, что голова принадлежала человеку, который убил женщину за ходьбу перед ее мужем; человек был тогда, в свою очередь, убит и казнен детьми. Миф из Островов Адмиралтейства говорит о двух братьях, которые украли каноэ у дьявола, чтобы отправиться ловить рыбу. Дьявол преследовал их, и они удерживали его некоторое время, бросая рыбу, которую они поймали в воду; в конечном счете рыба закончилась, и младший брат начал резать на куски своего старшего брата и добрался до берега только с его головой.

В Бирме донор головы – человек, обезглавленный королем, который устал от его шуток, а в Новой Гвинее, голова была отдана добровольно рыбачкой, которая отдала свою голову, чтобы дать возможность рыбе плавать в ней, а затем не смогла найти ее.

9. Яблоки и свадьба Геры

Согласно греческой мифологии, первые яблони были созданы Gaia (также Ge), Землей, в качестве свадебного подарка для Геры. Первые яблоки были золотыми, и дерево было передано под присмотр трех незначительных богинь называемых Геспериды и стоглавому дракону по имени Ладон. Довольно хорошо известна история о 12 подвигах Геракла, одним из которых был украсть золотые яблоки. Он это сделал, конечно, убив Ладона.

Возможно, менее известно то, что сделали золотые яблоки. Сохраненные в саду на Западе, золотые яблоки, как говорили, бросали свой сияющий жар через небо, когда Солнце опускалось ниже горизонта, создавая красивые цвета заката.

8. Шелковица и Кровь

Согласно легенде о вавилонских любовниках Пирэмусе и Тисбе, ягоды шелковицы были изначально белые, но покраснели, когда они были окрашены кровью. Трагический любовный роман начинается тогда, когда паре запретили их родители жениться. Нарушив запрет родителей, любовники решают покинуть свои дома через трещину в стене между их домами и встретиться в поле под шелковицей.

Когда Тисб увидела, что окровавленный лев пьет из соседнего водоема, она уронила свой платок и в испуге убежала. Ее возлюбленный, нашел ее платок и увидел окровавленного льва, испугался худшего и покончил жизнь самоубийством. Его кровь, окропила белые ягоды шелковицы, и когда Тисб вернулась, она нашла его мертвым и тоже покончила с собой. За мгновение до своей смерти она увидела красные ягоды шелковицы и произнесла, что они навсегда останутся свидетельством их трагедии и любви. С тех пор ягоды шелковицы стали красновато-фиолетовыми.

7. Бузина и Смерть Мужчины

Тсимшан представляют собой группу коренных американцев, которые жили на Тихоокеанском побережье Канады. Их миф о кустарнике бузины объясняет почему люди живут такими короткими жизнями, и как фактически были определены наши продолжительности жизни. Согласно легенде, Камень и Кустарник Бузины спорили о том, кто должен рожать детей первым. Камень предложил сделку: Если он родит первым, то у людей будет долгая жизнь. Но если Кустарник Бузины родит первым, жизнь людей будет более короткой.

Схватки у обоих начались одновременно, но мудрый Гигант вмешался. Он подошел к Кустарнику Бузины, прикоснулся к ней, и сказал ей, чтобы она рожала быстрее и не ждала Камень. Вот почему люди только живут так мало, и почему кусты бузины мы часто видим растущими на могилах и на кладбищах.

6. Хлебное дерево, Голод и Яички

Согласно гавайскому фольклору, есть несколько различных способов, согласно которых хлебное дерево, как говорили, появилось. В одной версии разрушительный голод захватывает остров Вэйэкеа и забирает жизнь человека по имени Улу. Когда Улу умирает, священники говорят его семье, что должны похоронить его возле ручья. Дерево вырастает из его могилы за одну ночь, и утром его семья видит его с плодами. Фрукт, в свою очередь, кормит тех, кто выжил и помогает преодолеть голод.

Альтернативная история связана с человеком, который принес себя в жертву ради своей семьи; после того как он был умер, дерево выросло из его яичек. Боги – все 44 000 из них – попробовали плоды и пришли к выводу, что это не просто съедобно, это было вкусно. После того, как они узнали, из чего выросло дерево, они вырвали плоды и семена, распространив их по островам.

5. Инжир за Гостеприимство

После того, как ее дочь была похищена Хэдесом, греческая богиня Деметер блуждала по земле в ее поисках. Во время ее путешествий она остановилась в доме человека в Аттике в южной Греции. Он пригласил ее в свой дом и принял очень доброжелательно, а она отблагодарила его за гостеприимство, подарив ему первое фиговое дерево.

Фиговые деревья процветали на плодородных землях вокруг Аттики и Афин; здесь, у Диониса также была сильная связь с инжиром. Его имя обозначает “покровитель инжира”, и это не невинное упоминание. Тот факт, что внешне инжир напоминает яички, конечно, не остался незамеченным греками, и фактически слова “инжир” и “яички” были одинаковыми. В программу ежегодного фестиваля, посвященного Дионису включено вырезание гигантского фаллоса от древесины фигового дерева и переноски его вокруг города.

4. Клубника и Небесные Врата

Клубника, как изначально считалось, была плодом, связанным с норвежской богиней Фригой. И это не было странным до появления христианства. И, как любая языческая вещь, клубника была быстро поглощена христианскими мифами как плоды Богородицы. Она была очевидно немного ревнива, и когда дело дошло до клубники - было сказано, что она потребовала, чтобы вся клубника была оставлена для нее. Это правило было настолько строгим, что было добавлено, что тот, кто подойдет к Небесным Вратам со следами клубничного сока на губах, тому будет отказано во входе в рай из-за употребления этого нового святого фрукта.

Как бы не было странно, но есть другое объяснение этого мифа. Когда ребенок умер, было сказано, что он вознесся к небесам, замаскированным от потенциальной темноты как клубника. Таким образом, любой, кто съел клубнику, мог считаться съевшим ребенка - поэтому все старались держаться подальше от этих плодов.

3. Кофе для Вечерней Молитвы

Эфиопская легенда отождествляет мальчика по имени Кальди с открытием ягоды кофе. Кальди был пастухом, и однажды наблюдая за козами, увидел, как они едят ягоды с дерева. После употребления в пищу ягод козы стали энергичными и отказались спать ночью. Кальди взял несколько ягод монахам в местный монастырь.

Монахи быстро попробовали сами ягоды, и обнаружили, что после них им стало гораздо легче бодрствовать во время их вечерней молитвы. Монахи поделились знаниями друг с другом, и вскоре все начали употреблять в пищу ягоды, чтобы бодрствовать в церкви. Оттуда, кофе распространился на Аравийском полуострове, и вот так вот один пастух все изменил, чтобы нам было легче бодрствовать.

2. Яд и Вечная Жизнь с Манго

Легенда, которая известна во всех тропиках рассказывает о том, как сорока полетела к небесам и принесла с собой семя манго своему королю. После того, как дерево принесло свои плоды, царь приказал старику съесть первый кусочек фрукта. Это был единственный плод, который был отравлен ядом змеи, который капал на дерево, пока орел нес ее над деревом, и старик умер.

В ужасе, король убил сороку. Намного позже, старуха поклялась покончить с собой после того, как всю жизнь злоупотребляла поеданием манго, которые не были отравлены, и дарили ее молодость. Король так и не смог заставить себя съесть манго, но он был переполнен чувством вины из-за убийства птицы, которая сделала ему такой подарок.

1. Ананасы, Лень и Тщеславие

История о том, откуда взялся ананас является народной сказкой о красивой, но ленивой маленькой девочке по имени Пина. Согласно легенде, маленькая девочка была настолько эгоистична, что каждый раз, когда кто-то просил одолжить любую из ее вещей, она говорила, что она не может ее найти. Если кто-то просил ее сделать любую работу по дому, она говорила, что она не может найти необходимую кухонную утварь или моющие средства. Когда ее родители и ее сестры болели, она кричала и ругалась на них, до тех пока они не готовили ей завтрак и шли работать на полях, обвиняя их в лени и бесполезности.

Когда ее больная мать попросила Пину приготовить немного риса для нее, она сказала матери, что как обычно она ничего не может найти. Ее мать посетовала, что если бы у Пины было сто глаз, то она смогла бы найти все, что необходимо. Возмущенная, девушка притащила мешок риса – продукт тяжелой работы ее отца в полях, открыла его и поняла, что не может пошевелиться. Пина исчезла, и ее никто не смог найти. Ее мать, спустя месяцы после выздоровления в саду нашла странный плод. Очищая его от шкурки она увидела, что он похож на сто глаз и поняла, что ее желание осуществилось.

Астрологический знак Близнецы, как уже упоминалось в рассказе о месяце мае , представлялся в былые средневековые годы в широком диапазоне: тут и классические Кастор и Поллукс; и два рыцаря, сошедшихся в битве; и пара всадников, охотящихся или прогуливающихся; а часто мужчина и женщина, находящиеся в ласковом взаимодействии и т.д.

Знак Близнецы. Иллюстрация в календаре для мая. Около 1320. Tripartite Mahzor. Эта рукопись была изготовлена в Южной Германии, в районе Боденского озера, Бавария или региона Верхнего Рейна. An illustration from the Tripartite Mahzor. The Kaufmann Collections, MS A 384, 143r. Language: Hebrew. . По клику на изображении – лист целиком.

Иной раз встречаются и загадочные изображения, как на этой еврейской миниатюре из календаря – близнецы с собачьими головами, совместно держащие непонятный предмет.

Греческие Диоскуры Кастор и Полидевк, он же Поллукс, ставшие созвездием Близнецов, а также легендарные братья-основатели Рима Ромул и Рем, без сомнения, являются самыми знаменитыми европейскими близнецами. Однако, мифы о близнецах существуют у очень многих народов и с самых давних времен .

Специалисты называют такие древние истории близнечными мифами.

Картинки, в основном, средневековые европейские, но с текстом они не соотносятся – речь пойдет о разных древних культурах по всему миру.

3.


1188 год. Gemini, from the medieval Georgian manuscript of an astrological treatise. 12 c. Georgian MSS, 1188. via

Близнечные мифы повествуют о чудесных существах, представляемых в виде близнецов и часто выступающих в качестве родоначальников племени или культурных героев.

Подобные мифы можно разделить на мифы о:

1. близнецах-братьях соперниках или, позднее, союзниках;
2. разнополых близнецах, брате и сестре;
3. близнецах-андрогинах;
4. зооморфные близнечные мифы.

Близнецы-братья

4.


c. 1440-1450. Book of Hours. Use of Sarum. MS. Auct. D. inf. 2. 11, fol. 005r, detail. Bodleian Library. Manuscript. Parchment. Page size: 293 x 200mm. Country or nationality of origin: French. Place of origin: Normandy, Rouen (?). Calendar (May). Hawking. Gemini.

В мифах о братьях-близнецах, характерных для дуалистических мифологий, в частности, индейцев Северной и Южной Америки и народов Океании, один из братьев связывается со всем хорошим или полезным, другой - со всем плохим или плохо сделанным. Между братьями-близнецами с самого их рождения начинается соперничество.

5.


12 век, Франция. Gemini - one of the twelve zodiacal signs ornating the chevet of the church Saint-Austremonius of Issoire (12th century), Auvergne, France via

В мифе североамериканского индейского племени кахуилла один из близнецов Мукат, создавший людей и луну, спорит за первенство с другим близнецом Темайауитом, уходящим в подземный мир.

6.


12 в., Франция. Мозаика "Солнце в Близнецах". Аббатство Святого Филиберта в Турню , галерея, окружающая хоры. Abbaye St Philibert à Tournus . Mosaïque du déambulatoire. Abbaye StLe mosaïques du déambulatoire associent le calendrier et le zodiaque, ici, la légende dit: Le soleil est dans Les Gemeaux. Philibert à Tournus . Mosaïque du déambulatoire. via

В мифе ирокезов и гуронов Иоскеха - создатель солнца и всего полезного на земле, а его младший брат-близнец Тавискарон - создатель скал, вредных животных: пум, ягуаров, волков, медведей, змей и насекомых, шипов и колючек, он вызвал первое землетрясение. Тавискарон противодействует всем благим начинаниям Иоскехи: не даёт ему устроить в реках два течения - вверх и вниз, сотворяет пороги и быстрины. Раненный в единоборстве с Иоскехой, Тавискарон спасается в подземном мире, при бегстве каждая капля крови, льющейся из его раны, превращается в кремень. Сам Тавискарон был весь из твёрдого, как кремень и лёд, вещества. Иоскеха после сражения с братом удаляется на небо.

7.


Ашвины. The Ashvin twins, mural painting, Kadavu Resort, Calicut, Kerala.

В некоторых дуалистических мифах братья-близнецы не антагонистичны друг другу, а воплощают лишь два начала, каждое из которых соотнесено с одной из половин племени. Подобные близнецы часто дублируют функции друг друга, оба полезны, а не вредны для людей, оба заняты их лечением. Таковы Ашвины – в ведийской и индуистской мифологии божественные братья-близнецы, живущие на небе. В «Ригведе» им посвящено 54 гимна целиком. Это много, по числу упоминаний они идут сразу же после Индры, Агни, Сомы. Ашвины – древне-индийское Asvinau, двойственное число; от asvin-, «обладающий конями» или «рождённый от коня».

8.

14th century, middle. Franciscan Missal. MS. Douce 313, fol. 007r, detail. Bodleian Library. Manuscript. Parchment. Country or nationality of origin: French. Place of origin: Paris. May. Hawking. Gemini.

Однако и в мифах этого типа, как правило, обнаруживаются следы более архаических представлений о взаимной вражде близнецов.

Разнополые близнецы

9.


В верхней части правой страницы - знак Близнецов в виде влюбленной пары. Разворот календаря – месяц май. Calendar pages for May, Hours of Joanna of Castile, Bruges, between 1496 and 1506, Additional 18852, ff. 5v-6.

Миф о близнецах - брате и сестре, вступающих в кровосмесительный брак, чаще всего в результате уговоров сестры, известен в почти одинаковой форме во многих древних культурах, например: египетский миф об Осирисе и Исиде, древнеиндийский миф о Яме и его сестре-близнеце Ями. Нередко предполагается, что кровосмесительный брак близнецов начинается ещё во чреве матери. Поэтому при рождении двойни - детей разного пола считается необходимым совершить очистительный обряд.

Представление о браке разнополых близнецов или нескольких близнецов - братьев и сестер является одной из форм символизации объединения двух противоположностей, одну из которых воплощает брат, а другую - сестра.

Двуполые близнецы

10.


По клику – разворот целиком. Da Costa Hours, in Latin. Illuminated by Simon Bening (1483/84–1561). Belgium, Bruges, ca. 1515. 172 x 125 mm. Purchased by Pierpont Morgan, 1910; MS M.399 (fols. 6v–7). May: Boating Party.

Особенностью многих африканских близнечных мифах является совмещение противоположностей в одном мифологическом образе, который включает в себя оба члена, где близнечные существа двуполые. У догонов герои Лис и Номмо выступают одновременно и как близнецы, и как андрогины. Такие же представления связаны с двумя демиургами Маву и Лиза в мифологии фон в Дагомее, выступающими как андрогин, одна часть которого – Маву воплощает ночь, луну, радость, другая – Лиза - день, солнце, труд. Другие боги в мифологии фон представляются в виде пар близнецов, а божественная сила-радуга описывается и как андрогиниое божество, и как близнечная пара. У племени бамбара двуполое божество Фаро рождает двух близнецов.

Зооморфные близнецы

11.

Giovanni Maria Falconetto (1468–1535) Sign of Gemini, Sala dello Zodiaco, 1515-1520. Fresco. Palazzo d"Arco.

Наиболее ранний пласт близнечных представлений прослеживается в зооморфных мифах, предполагающих участие в близнечном рождении животных или родство между животными и близнецами. У нивхов на Сахалине и в Приамурье мать близнецов хоронили в медвежьей клетке, а о самих близнецах говорили как о «зверях». У многих народов был распространён обряд убийства близнецов после их рождения. Их обычно относили в горшках или кувшинах в воду, болото или в лес, где они, по поверьям, блуждают и после смерти, отправляют на съедение животным, как бы возвращая той нечеловеческой, часто водной, среде, с которой связывают их рождение. У африканских йоруба обезьяна - брат близнецов, у дан близнецы связываются с чёрной змеей, у глиди-эве близнецы «принадлежат к дому буйвола». В Дагомее близнецов считали детьми лесных духов, которым они возвращаются после смерти.

След близнечного тотемизма обнаруживается и в фольклорных сюжетах: в суданской легенде царь воспитывается вместе с львёнком. В мифе кизиба две первые женщины родили близнечные пары: одна мальчика и девочку, другая - бычка и тёлку. В космогоническом мифе руанды действуют братья, один из которых рождён из чрева коровы.

12.


Ашвины. Один из многих вариантов изображения богов-близнецов.

В Древней Индии близнецов Ашвинов представляли в виде двух птиц или птиц-коней. Связь двух почитаемых близнецов с конями сохраняется в качестве пережитка и у древних германцев, и в балтийской мифологии. До недавнего времени в литовских деревнях бытовало поверье о том, что близнецы, сидящие на коне, обладают целебной силой, подобно Ашвинам-целителям, имя которых производится от древне-индийского asva - «конь». С конями связывали и Диоскуров.

Истоки близнечных мифов

13.


14-15 века. Франция. 14e siècle; 15e siècle. Gémeaux. Sablière de la nef de l"église Notre-Dame de Runan. via

Истоки близнечных мифов можно видеть в представлениях о неестественности близнечного рождения, которое у большинства народов мира считалось уродливым, а сами близнецы и их родители - страшными и опасными. Обычай отделения родителей близнецов от всего племени, часто с позднейшим переосмыслением в духе сакрализации близнецов и их родителей, известен у многих народов Африки, подобные параллели находятся у многих народов мира.

14.

Guido Bonatti, De Astronomia Libri X (Basel, Nicolaus Pruknerus, 1550) via

Выдвинутая английским исследователем Р. Харрисом гипотеза о «великом страхе», который некогда внушали близнецы, вполне согласуется с данными приматологии, устанавливающими у приматов те же основные черты поведения по отношению к двойне. Удивление обезьяньего стада вызывает как сама двойня, так и мать близнецов, держащаяся после их рождения поодаль от стада, причём её отгоняет в сторону вожак.

Сакрализация близнецов

15.


По клику – витраж полностью. 1217-1220 года, Франция. Chartres Sud Gémeaux. vitrail sud de la Cathédrale de Chartres (détail) via

Со временем признается сакральный характер как самих близнецов, так и их родителей, в особенности матери. При этом в роли отца наряду с обычным отцом может выступать мифологическое существо или тотем; такая идея двойного отцовства характерна для развитых форм мифов. Сами близнецы и их мать рассматривались как существа, соприкоснувшиеся со сверхъестественной силой и ставшие её носителями.

16.


1702 год, Рим. Gémeaux - Méridienne de S.Maria deli Angeli. Zodiacal sign of the Gemini on panel of white marble inlaid with colored marble (opus sectile) adorning one side of the Meridian solar line of Basilica Santa Maria degli Angeli e dei Martiri in Rome built by Francesco Bianchini (1702). via

Архаический ритуал отделения близнецов, и прежде всего их матери, или обоих родителей от всего племени при этом включается в обрядовый комплекс почитания сакрализованных близнецов и их родителей. На этом этапе развития близнечного культа речь идёт уже не просто об избавлении племени от опасности, таящейся в близнецах и их родителях, но и об осознанном обособлении носителей сверхъестественной силы, теперь не только опасной, но часто и благодетельной, от коллектива, их почитающего. У народа гереро обнаруживаются признаки обожествления «светлых» родителей близнецов, переселяющихся после их рождения в дом за пределами деревни.

17.


98-117 г.г. н.э., Рим. Ромул, Рем и волчица. Altar Mars Venus Massimo lupa. Roman artwork of the end of the reign of Trajan (98-117 CE), later re-used under the Hadrianic era (117-132 CE) as a base for a statue of Silvan. National Museum of Rome – Palazzo Massimo alle Terms. via

Сакрализация близнецов и их родителей происходит, в том числе, с развитием представления о связи близнецов с плодородием. Поэтому в обществах, почитающих близнецов, обычны обряды, связывающие их культ с символикой плодородия, в частности со священными мировыми деревьями. Индийские Ашвины были связаны с фиговым деревом - ашваттхой. Под аналогичным священным деревом – Rumina-Us Ficus [«фикус (фиговое дерево) римское»] в Древнем Риме ставились изображения священных близнецов Ромула и Рема.

В мифах о происхождении племён или городов их часто возводят к двум близнецам - основателям: Ромул и Рем, связанные с тотемом - волчицей, в Риме, близнецы - сыновья Димука в Северной Нигерии и т. д.

Источники :
Основной источник для текста – статьи БЛИЗНЕЧНЫЕ МИФЫ и АШВИНЫ в Мифы народов мира. Энциклопедия: в 2-х т./Гл.ред. С.А.Токарев. - М.:НИ "Большая Российская энциклопедия", 1998. - Т.1, Т.2.