Просветленный человек – , который живет в гармонии с окружающим миром, сохраняя спокойствие и душевную чистоту в любой ситуации. Многие считают таких людей чудаками и даже психически ненормальными, хотя это далеко не так.

Такие люди могут найтись, где угодно: и в мегаполисе, и в маленьком провинциальном городке. Первоначально узнать их нелегко, потому что они ведут себя тихо, скромно, не привлекая к себе внимания. Но в изменившейся обстановке, когда невольно проявляется истинная человеческая натура, просветленный человек не останется незамеченным.

Если в его присутствии начался ожесточенный спор, накаляются страсти, просветленный человек останется спокойным. Он не будет ни принимать участия в споре, ни выступать в роли арбитра, решая, кто прав, а кто нет.

В крайнем случае, он тихо и вежливо попробует воззвать к разуму оппонентов, попросить их уважительно относиться друг к другу.

Если все вокруг чем-то испуганы, озлоблены, он сохранит спокойствие. Его не интересует ожесточенная конкурентная борьба, он не стремится к успеху любой ценой. Просветленный человек не принимает участия в сплетнях, не злословит за его спиной, а любые попытки втянуть его в подобные разговоры отвергает вежливо, но непреклонно.

Просветленный тишину и душевный покой, поэтому никогда не выражает своих эмоций бурно. Он может оценить веселую шутку, юмористическую передачу, но не станет громко смеяться или шумно аплодировать.

Просветленные люди равнодушны к материальным благам, богатству. Их потребности очень скромны, при этом они чувствуют себя совершенно комфортно. Такие люди не злятся на других, не мстят за нанесенные обиды.

Поэтому их часто ошибочно принимают за слабых, бесхарактерных людей. Однако это совершенно неверно.

Как просветленные люди влияют на других

Общение с таким человеком благотворно действует на других людей, делает их лучше. Если, например, кто-то сильно расстроен, озабочен или озлоблен, разговор с просветленным человеком может избавить его от нервного напряжения. Достигший просветления всегда вежлив, учтив, спокоен, рассудительней, и тем самым подает добрый пример другим. Особенно в наше время, когда постоянная спешка, стрессы и жесткая конкуренция заставляют многих людей жить по правилу «Человек человеку – волк».

| Просветление. Некоторые признаки и критерии

Просветление. Некоторые признаки и критерии

(Изложено на основе текстов Ведической традиции и высказываний Просветленных)

Духовный поиск многих искателей начинается с прояснения основополагающих терминов. Одним из таких наиболее часто используемых терминов является «». От «правильного» толкования Просветления во многом зависит выбор Пути духовным искателем.

Почему так происходит? Потому, что часто отождествляют с Плодом практики, то есть с целью, к которой будет стремиться духовный искатель. Если неверно выбрана цель достижения, то и результат практики будет соответствующим.

Через понятие Просветления одни самоутверждаются и тем самым укрепляют свое неведение, другие искренне заблуждаются, третьи укрепляются в идее независимости эго, четвертые оправдывают свои клеши и недисциплинированность.

Эго всегда найдет способ выдать желаемое за действительное. Мы не подозреваем насколько оно хитро, изощрено, как тонко оно умеет маскироваться, строить защиту, мимикрировать и убеждать ум. Оно может делать обманные ходы, ставить ложные цели, и делать все ради своего самоутверждения. Но кого оно может обмануть? Только самого себя.

Часто утверждают, что подразумевает переход в состояние отсутствия эго. Только тот может называться просветлённым, у кого нет эго.

Часто связывают с различными измененными состояниями сознания, которые иногда возникают в дхьянах или при созерцании. Измененные состояния даруют некоторую расширенность, спонтанность, ясность, открытость, глубину. И тогда эго начинает усиленно искать их.

Многие понимают как избавление от страданий, но это поверхностный уровень понимания. Когда мы становимся на путь духовного совершенствования - первое что с нами происходит - мы избавляемся от страданий обычного человеческого существа. Почему? Потому что мы перестаем жить категориями, понятиями этого мира.

В дзэн Просветлению соответствует термин сатори, пробуждение ото сна неведения, что является очень важным событием в жизни человека. Уничтожение неведения не есть уничтожение многообразия, это уничтожение отождествления с многообразием. Когда многообразие неспособно больше вводить в заблуждение.

На самом деле это преобразование человека в сторону божественности, выход за пределы человечности.

Наша человечность, мир людей почти всегда состоит из ограниченного воззрения. же связано с освобождением от прарабдха кармы и любой кармы вообще и тогда сознание выходит за пределы времени, пространства манушья локи (человеческого мира), для него открываются бесконечные миры божественных существ. И душа начинает свой путь за пределы всего.

Многие понимают как самоцель. И тогда эго создает себе образ Просветления как такой желанной вещи и начинает фантазировать на эти темы. Эти фантазии складываются в умственную картину мира. Начинаются оценки, обсуждения - этот просветлен, а этот нет.

Но это все ум, основа эго.

На самом деле нужно его (эго) убедить в том, что это не самоцель, это - всего лишь красивый цветок на пути, а цель садханы - вне всех понятий о Просветлении, это Абсолют, Бог.

Абсолют не нуждается в Просветлении , потому что он никогда не омрачался. Просветляется наш обусловленный ум, но Брахман не имеет к этому отношения. Истинное дается как милость, происходит, а не достигается умом и эго. И оно не цель, Просветление только некий факт узнавания того, что всегда было, узнавания Абсолюта. Узнали вы об этом или нет - для самого Абсолюта - неважно. Это важно только для ума, тела. И истинное - это когда ты понимаешь это, то есть, когда само становится незначительным фактом по сравнению с Абсолютом.

Признаки Просветления

Адекватно описать мир Просветленного для людей обыденного двойственного мира невозможно. Людям обыденного мира видно только тело Просветленного, но не его знание. Глаза других людей, не являющихся Просветленными, не могут видеть сущность Просветленного, ибо их ум не способен проникнуть в знание которым обладает джняни. Они могут видеть тело, слышать голос, оценивать слова, но все это не имеет никакого значения с точки зрения Просветленного, поскольку он всем этим не является и пребывает в трансцендентном сознании за пределами тела, слов и речи.

Это не только знание - джняна, это еще и шакти - духовная сила, и просветленный это также тот, кто обладает шакти (шактиман).

Первая сила, которая появляется у Просветленного, это сила мудрости (джняна шакти), благодаря ей он может проявлять ясность, давать ответы на любые вопросы, создавать философские системы и разъяснять их, видеть суть причин и следствий.

Вторая сила - это сила самоосвобождения, сила внутренней свободы (сватантрийя шакти), благодаря которой Просветленный может освобождать свое сознание от любых энергий, связей, отношений, сохраняя его чистым, незапятнанным (нираджана). Сила внутренней свободы возникает благодаря силе мудрости и черпает свое вдохновение из брахма ахам бхавы - чистого пространства сознания просветленного.

Третьей силой Просветленного является сила намерения (иччха шакти), благодаря которой он может из пустоты притягивать события, материализовывать вещи, воплощать задуманное (санкальпа сиддхи).

Четвертая сила - это сила управлять реальностью, сила божественного всемогущества, владычество Просветленного (айшварья шакти), благодаря которой он влияет на грубые и тонкие миры.

Наконец, пятая сила это способность действовать, совершать многообразные деяния (крийя шакти) - творить, поддерживать, разрушать, сокрывать, низводить божественное.

Достигший Просветления реально использует эти силы.

« Когда я смотрю на учеников, я думаю о Брахмане, сияющем, непостижимом, что уже сияет внутри них, таким образом, ученики естественно пробуждаются, силой одной связи со мной. » Вселенная джняни, Свами Вишнудевананда Гири

И все же, как сравнить свой духовный уровень с духовным уровнем достигшего Просветления ? С этой целью святые и риши передали нам свое видение состояния Просветления в древних трактатах Ведической традиции.

"Тот, кого не могут затрагивать почести и оскорбления, потери и обретения, тот-мудрец из лучшей категории. Лучший из мудрецов способен без всяких колебаний дать полные ответы на вопросы, касающиеся реализации и самых возвышенных истин...

Например, джняни, который осознал высшую сущность, приложив самые малые усилия, может продолжать придерживаться своего прежнего образа жизни, хотя его ум при этом уже неприступен, и его взгляды невозможно поколебать. Он напоминает мирского человека во всех делах. Как тогда он может быть оценен другими?
Но как бы там ни было, один джняни узнает другого сразу же, подобно тому, как эксперт может оценивать драгоценные камни с первого взгляда...» Даттатрейя, " ", гл.XXI

Важно понимать, что все высказывания о Просветлении предназначены не для нашего сравнения кого-либо с кем-либо, а только для сравнения нашего собственного мироощущения с мироощущением Просветленного.

Один из признаков Просветления джняни (знающего, Просветленного) есть его внутренняя чистота, его чистое видение. Речь достигшего Просветления становится полностью чистой, его мысли становятся чистыми, его эмоции всегда чисты.

Иногда он может в качестве игры проявить эмоции для помощи другому, но даже в этом случае сам достигший Просветления всегда свободен от них.

""Мудрецы знающие себя, обретают бесстрашие, бесстрастие и сияют в собственном великолепии. Они всегда самодостаточны и внутренне находятся в удовлетворенном состоянии.
Мудрец видит сознание как сущность всего, как вездесущего Бога всего сущего, бесформенного, но наполняющего собой все формы"

"Это мудрец, освобожденный еще в этой жизни, который оставил все мотивированные чем-либо действия, свободен от обусловленности и отвернулся от всех желаний и надежд"

""Даже когда кажется, что он занят каким-то делом в этом мире, его сознание совершенно не отвлечено"
"Двойные силы привлекательности и отвращения совершенно не затрагивают его"

"Состояние того, кто освободился в этой жизни, словами можно выразить еще так: турья или "глубокий сон в пробуждении", состояние полной свободы. Но следующее за этим состояние недоступно для описания словами. Оно за пределами турья".

Достигший Просветления никогда не переживает ни гнева, ни алчности, ни зависти, ни страха. Он смотрит на всех как на воплощение Божественного. Просветленный всегда возвышен. Его ум очень тонок, ясен и остр, хотя он не считает себя ученым.

Просветленного забавляет мирская серьезность людей, придающих большое значение уму и эго, хотя он относится к другим с состраданием.

« 51. Так, растворив двойственные понятия, [джняни] превосходит иллюзорную Майю и становится единым с Брахманом, как вода с водой или молоко с молоком.

69. Употребляющий любую пищу, одевающийся как угодно и живущий где угодно - освобожден тот, кто ощущает себя душой всех существ. »

Достигший Просветления видит Божественность повсюду, даже там, где другим видна лишь обыденность. Он мыслит абстрактно, чисто, широко, масштабно, глобально, парадоксально.

"Тот, кто победил себя, остается в спокойствии и удовлетворенности, выполняя то, что должно быть выполнено и избегая того, чего следует избегать.
Его разум находится в спокойствии, наслаждается наблюдением себя и не заинтересован во внешних событиях и наблюдениях....."
"Тот, для кого радость не радость и страдание не страдание, и есть освобожденный.
Тот, чье сердце не взволновано, даже когда он испытывает удовольствия, и есть освобожденный.
Тот является освобожденным, кто наслаждается чистым сознанием, так же, как и обьективным миром."

Просветленный всегда вне ума, вне мыслей, никакие оценки ума, концепции, суждения, теории не довлеют над ним.

Его интеллект очень высок,хотя он не придает этому никакого значения, т.к. его внутренняя мудрость еще выше, а интеллект просто слуга этой мудрости. Не бывает глупых просветленных .

Достигший Просветления способен часами, сутками легко без всякой подготовки говорить на темы философии, темы божественных истин и Бога. Ничего другого его не интересует в этом мире и если он поддерживает другие темы, то только из вежливости или чтобы помочь другому, в его пробуждении.

Просветленный живет в своем сакральном мире, своем чистом измерении, допуская в него лишь тех, кто открыт и избран божественной силой. Он сам не ищет публичности среди людей, но он хорошо известен и уважаем среди истинных садху, святых и других джняни.

Там где другие видят грязь, Просветленный видит незапятнанную чистоту. Там, где другие видят яд, он видит нектар. Там, где другие видят уродство, Просветленный видит божественную красоту. Там, где другие видят недостатки, он видит игру Божественного во всем.

"Его разум находится в спокойствии, наслаждается наблюдением себя, и не заинтересован во внешних событиях и наблюдениях."..
"Для просветленного нет никаких глупцов. Зачем тратить время, обсуждая несуществующее?..."
"Тот, кто находится в неведении, воспринимает мир как имеющий начало и конец. Просветленный вообще его не видит потому , что он не был создан и потому не существует."..
Йога-Васиштха, гл. 6-21.

Достигший Просветления не переживает нечистых мыслей и не ищет компаний. Он всегда одинок и живет один, чтобы всегда быть один на один с Богом, не отвлекаясь на другое. И если он общается, то лишь с теми, кто готов слушать Дхарму, служить Дхарме.

Ему не интересны ни дела людей, ни их планы потому, что он поглощен Божественным.
Внутри него поселилось непоколебимое чистое видение. Просветленный благословляет проклинающих его и молится за них, желая им счастья и удачи, поскольку он видит Божественный свет в каждом.

« Для него даже камни становятся друзьями и деревья в лесу - родственниками; даже когда он живет посреди леса, животные становятся его знакомыми и родными. Отсутствие гармонии становится гармонией, печаль - великой радостью, и даже погруженный в интенсивную деятельность, он ощущает внутреннее молчание. Он видит совершенное бездействие в действии. Пробужденный, он находится в глубоком сне . Ж ивой, он также хорош , как и мертвый.
Он делает все и ничего. Он наслаждается, не пробуя удовольствия. Он - лучший друг любого. Он свободен от жалости к другим, но полон сочувствия. Свободный от стремлений, он кажется желающим чего-то. Он кажется счастливым или несчастным в соответствующих ситуациях.
Он не оставляет то, что естественно, и играет свою соответствующую роль в этой драме жизни.
Он сострадает печалящимся и радуется со счатливыми, но ни то ни другое не загрязняет его сердца. » Йога-Васиштха, гл. 6.20.

Достигший Просветления не слушает мирскую мудрость, ни свой ум, ни умы других, так как поглощен Божественным светом, Божественностью, которая его как бы пропитывает. Он не привязан ни к этой жизни, ни к другим людям, ни к стереотипам общества, но всегда поглощен созерцанием Божественного.

Просветленного не впечатляет ни хула, ни похвала и он одинаково воспринимает то, что люди называют счастьем и горем. Все для Просветленного имеет единый вкус. Он полон внутреннего божественного величия, хотя сам держится скромно.

Достигший Просветления непонятен обычным людям. Его действия запредельны, спонтанны и интуитивны, он не имеет чувства делателя, он играет в недеянии. Просветленный обладает внутренним божественным светом, который ведет его в жизни, дарует непреходящее, никогда не исчезающее ощущение радости - брахма-ананды.

Просветленный не ищет чужого внимания, богатства и славы, но он и не отрицает ничего, что приходит к нему само, без усилий, ведь он находится во всеприятии.

«Я формы лишен и обличья, Я всемогущ, я во всем и всюду, я неизменен,Нет для меня освобожденья, нет для меня и оков. Я - Бытие-Сознанье-Блаженство, я - Шива, я - Шива!»

Просветленный просто естественно живет, не имея личности, играет не действуя, не выбирая. Он не участвует в спорах, дебатах мирских людей, никому ничего не доказывает, т.к. видит только свое сознание вокруг. У Просветленного всегда мало желаний, он всегда самодостаточен, гибок и легок.
Достигший Просветления не имеет никаких ограничений, пребывая в совершенной распахнутости Ума, подобного пространству.

« Когда я смотрю на бескрайнее небо, я думаю не о небе,

а о Брахмане, который есть суть неба,

когда я вижу океан, катящий свои волны,

я думаю не об океане, а о Брахмане, что внутри.

Когда я вижу горы, деревья, реки, холмы и облака,

я думаю не о них, а о Брахмане, что внутри,

поэтому горы для меня - не горы,

а реки для меня - не реки,

Нет разницы между возникновением чувств, страстей или мыслей или их невозникновением.
Подобно тому, как лев видит свое отражение в озере, когда пьет воду, и не сомневается, что он - лев, Просветленный обретает истинное понимание в недвойственности. Чувствам и мыслям уже не придается никакого значения, они не более чем игра энергии на поверхности абсолютного Сознания.

Мысли и страсти абсолютно неотделимы от естественного состояния, они - само его выражение, а потому их нет нужды контролировать, освобождать, ведь они изначально чисты.

Само возникновение мыслей - это выражение творческой игры пробужденного осознавания. Растворение мыслей и эмоций является самопроизвольным, не требующим усилий, вернее сказать, растворения не требуется вовсе, т.к. изначально все растворено в пространстве света великой Мудрости осознавания.

Достижение Просветления не предполагает ни неадекватного поведения, ни экзальтированных состояний, ни громогласных заявлений миру (если на то нет особого благословения), ни изменения внешнего статуса или поведения, ни получения каких либо дополнительных привилегий или статусов, потому что истинная цель духовного искателя - не искать Просветления для себя, а служить Божественной воле, проводить Божественную волю, служить делу просвещения, Просветления и Освобождения всех живых существ в сансаре.

Напротив, даже достигнув какого либо уровня Просветления, предписывается много лет хранить его в тайне или просто никак не выражать.

Просветленному все равно, кто просветлен, а кто не просветлен. Он во всем видит только Бога везде и всегда и не видит вообще других людей, существ, самих по себе вне Бога. Для Просветленного все просветлены и все есть одно, Единое.

Как проверить просветлены вы или нет?

Спросите с ебя искренне: «С вят ли Я?»

или

Задайте себе вопрос: «Для чего я живу?»

Скорее всего ваш ответ будет отличаться от ответа Просветленного: «Я живу лишь ради Тебя, я не могу прожить без Тебя ни секунды». «Тебя» означает Бога, высшее «Я».

Кто скажет «я просто живу…», то это будет означать ответ ума (ахамкары), заключенном в теле.

Ахамкара, заключенная в теле, должна подчиниться высшему «Я». Высшее «Я» - это всего лишь понятийное название. В нем, на самом деле, не существует какой--то отдельной личности. Парабрахман вне двойственности. Но чтобы его осознать, ум вновь и вновь должен ему подчиняться, настраиваться на него. Если он это делает, у него никогда нет никаких проблем.

Проблемы могут быть у тела, ему надо есть или спать; у праны - пране надо быть сбалансированной. Но у ума не может быть проблем, если он находит своего хозяина и полностью, безраздельно ему предается.

Предается ли ум высшему «Я» внешним способом, через поклонение, или внутренним, через созерцание и естественную осознанность, не так уж важно. Хотя естественная осознанность - метод более высокий. Если же вы чувствуете замешательства, трудности или проблемы, это значит, что вы просто не живете ради Всевышнего источника, ваш ум не хочет этого, он отвернулся, и он о нем не помнит.

В серьезных духовных школах оценить "степень Просветления" ученика может только его Учитель.

Критерии Просветления

Неверно было бы представлять Просветление как одноразовый акт. Будто нечто раз и мгновенно произошло. И все остановилось и застыло. И больше нет никакого движения, углубления, развития.
На самом деле Просветление - это вечный, бесконечный процесс движения к совершенству.

Мы растем, эволюционируем все дальше и дальше и этому нет конца. От человека к садху, от садху к джняни, от джняни к сиддху, от сиддха к дэвате, от дэваты к маха-дэвате, от маха-дэваты - к Творцу Вселенных. Духовный рост не прекращается никогда.

Если Вы до сих пор на Земле и как бы ни были просветлены, у вас всегда есть участки ума, тела, праны, которые требуют дальнейшей работы.

Ведь ваше тело еще не тело божества, оно обычное, из плоти и крови, а значит нет смысла останавливаться. Ведь ваша джняна, сватантрия, иччха, айшварья, крийя-шакти еще не набрала силу и не сравнялась с Шакти Шивы или Даттатрейи.

Вы ведь еще не стали великим шактиманом, Демиургом, хранителем вселенной, конструктором миров не так ли?

Просветление это процесс, когда Бог постепенно становится все более и более в центр нашей жизни, вытесняя эго, клеши и омраченные состояния. Поэтому в серьезных учениях говорят о стадиях, и каждый наш опыт легко классифицируется, если эту классификацию делает опытный мастер.

Всегда найдется тот, кто находится выше вас, мудрее, у кого больше силы разума.
Если ваше эго захочет почивать на лаврах и заявить о своем полном Просветлении, посмейтесь над ним и спросите себя: равен ли я по мудрости, по силе энергии, по своим качествам бхагавану Даттатрейе? Шиве? Вишну? Брахме? Или хотя бы сильному садху, джняни или сиддху?

Как сказал один святой: "Кто не глупец перед Господом"?

И вы увидите все игры, в которые пыталось играть эго обыгрывая тему "своего" просветления.
Т.н. просветление - это всего лишь первый шаг ребенка, прозрение к истинному Воззрению.
Это первое пробуждение нашей джняна-шакти.

Но многие люди придают своим духовным опытам очень много значения потому, что считают это завершением садханы и всего духовного пути.

При этом в каждой серьезной традиции существует конкретный способ проверки уровня духовного искателя, передаваемый в традиции мастеров. Прохождение этого теста не зависит от желания ученика, т.е. оно предписывается традицией. Если же ученик его не проходит у своего коренного Гуру, то в традиции учения он не может быть признан мастером, Просветленным.

Чтобы ни думал ученик по поводу своих достижений, ему присваивается только та стадия, которая дается ему мастером при тестировании, т.е. ученик не может самостоятельно заявить о достижении какой либо стадии, если она не подтверждена, какие бы опыты он не переживал. Так же он не может заявить, что он Просветленный вне стадий или вне соответствующего учения.

Если он так делает, то он выпадает из линии передачи того или иного учения. Такой порядок заведен сознательно мастерами древности дабы избежать заблуждения, обольщений и своеволия учеников в толковании того или иного учения. не отмечают в сангхе специально, но может происходить высказывание знаков уважения садху, если коренной гуру дает этому садху каким либо образом признание его реализации, присваивает статус, титул и т. д.

Не признается как вечное, некое застывшее состоянии в относительном (ну а в абсолютном, как известно, мы уже и так - Брахман).

В разных школах (системах) существуют условные разделения на уровни или стадии пути к Просветлению .

Полное означает окончание круга воплощений (рождений и смертей). Принято считать, что Просветление наступает после достижения состояния самадхи. Однако и самадхи бывают разные..

Савикальпа-самадхи

В савикальпа-самадхи есть видоизменения в уме (викальпы), но не преодолена двойственность субъекта и объекта, сохраняется тонкое усилие для поддержания самадхи. Савикальпа-самадхи переживается при медитативной поглощенности (дхьяне). Продолжительность самадхи зависит от прилагаемого усилия. Вплоть до восьмого уровня дхьяны остается тонкая двойственность, и потому савикальпа-самадхи не является Освобождением. Когда внимание к источнику «Я» нарушается, осознавание исчезает.

Истинным моментом входа в савикальпа-самадхи считается остановка дыхания, замедление сердцебиения и пульса и потеря ощущения веса тела. Благодаря мастерству в савикальпа-самадхи, йогин может покидать свое тело по желанию, отправляясь в миры богов.

Нирвикальпа-самадхи

«В самадхи йог не знает ни запаха, ни вкуса, ни формы, ни прикосновения, ни звука, он не осознает ни себя, ни других. В самадхи йог не осознает различий между теплом и холодом, болью и удовольствием, честью или бесчестием». Сватмарама, « » (4.108-4.110)

«Полное погружение в блаженство, переживаемое при осознании себя, есть нирвикальпа-самадхи». Шри Ади Шанкарачарья, « »

В нирвикальпа-самадхи ум больше не воспринимает различий (викальп) и погружен в свет недвойственного источника «Я», где нет деления на субъект и объект. Переживание недвойственной Пустоты и Ясного Света, с остановленным дыханием и пульсом, является истинным моментом нирвикальпа-самадхи. Благодаря этому самадхи йогин становится бессмертным в теле Сознания (Джняна-дехам).

В этом самадхи самоосознавание временное, эго не уничтожается полностью, хотя нет усилий. Йогин пребывает в трансе, когда сознание тела отсутствует и, хотя есть осознавание исконного Света «Я», йогин не может действовать в мире или воспринимать внешнюю реальность. Когда йогин возвращается в тело, его иллюзия «я» (эго) появляется вновь.

Для йогов-монистов-шиваитов - это достижение нирвикальпа-самадхи, предельное достижение, иногда именуемое "параматма-даршан", видение "Я" (согласно йога-сутре Патанджали).

Сахаджа-самадхи

Сахаджа-самадхи является тем искомым состоянием, которое ищет и в котором пребывает йогин.

«Постоянное и без усилий пребывание в изначальном состоянии - это Сахаджа. Тот, кто приучил себя к естественной медитации и наслаждается ее блаженством, не выйдет из состояния самадхи, какую бы внешнюю работу он не выполнял, какие бы мысли к нему ни приходили. Таково сахаджа-нирвикальпа» . Бхагаван Шри Рамана Махариши

«Сахаджа» означает «естественное», «нирвикальпа» - «без различий». Например, в Лайя-йоге практика сахаджа-самадхи является главной практикой, практика же других видов самадхи считается полезной, однако недостаточной для Освобождения. Для савикальпа-самадхи требуется усилие, нирвикальпа-самадхи прекращается, когда тело и ум выходят из транса, но в сахаджа-нирвикальпа могут совершаться действия, однако йогин не покидает единства с Источником. Это состояние Просветления - мудреца (джняни), когда эго окончательно уничтожено.

Находясь в сахаджа-самадхи, йогин при жизни находится в другом измерении Реальности, теперь он находится в состоянии самого зеркала, а не отражения.

«Естественное состояние (сахаджа авастха) является наивысшим, созерцание и сосредоточение находятся в середине, мантры и молитвы пребывают внизу, жертвенное поклонение ниже всех».

«Куларнава Тантра»

Если знаком Просветления является испытание сахаджа-самадхи: непрерывное осознавание в бодрствовании, осознанность во сне со сновидениями и во сне без сновидений, то знаками окончательного освобождения является переживание в медитации пяти тонких пространств (Вьома-панчака), описываемых в Адвайя-тарака упанишаде:
- пространство без качеств (гуна-рахита-акаша);
- высшее пространство (парамакаша);
- великое пространство (махакаша);
- пространство семени элементов (таттва-акаша);
- пространство солнца (сурья-акаша).

"Эти пять пространств являются знаком освобождения. Тот йогин, который реализовал их, полностью освобождается от закона кармы и становится подобным с этим пространством..."

Опыт этих пространств является внутренне-внешним знаком реализации (мадхья-лакшья).
Просветление наступает при переживание первых видов пространства,
а окончательное освобождение - когда эти переживания пережиты полностью и трансформировали элементы тела.

"Если йогин не знает в своем теле шесть чакр, шестнадцать адхар, две лакшьи, и пять пустот, как он сможет достичь успеха?" Горакша-йога" Ятиндранатх.

Пустоты были перечислены выше, это и есть эти пространства. Шестнадцать опор(адхар) - это те места в теле, на которых следует удерживатьь свое внимание во время сосредоточения: два больших пальца на ногах, муладхара-чакра, задний проход(анус), половой орган, нижняя часть живота(чрево), пупок, сердце, горло, язычек, небо, язык, межбровье(аджна), нос, основание носа, лоб(лалата). Они перечисляются в тексте, приписываемому Горакшанатхе,"Сиддха-сиддханта-паддхати".

Что касается "лакшьи" (признака, знамения), то обычно упоминают не два, а три лакшьи.
Бахир(бахья)-лакшья - внешнее знамение, связано с садханами бхучари-мудры и акша-мудры.
Цель техник бахир-лакшьи это пробуждение тонких нади в области верхних чакр.
Проявления этого знамения заключается в видение синего света в межбровье и золотого в области макушки.

Мадхья-лакшья - промежуточный знак, который связан с переживанием трех малых видов пространств в теле - чидакаша, хридакаша, дахаракаша и пяти великих пространств-вьоман.

Наконец, внутренний знак антар-лакшья связан с проявлениями различных знаков звука и света, а также синего пространства в области анахата-чакры и межбровья, именуемого «синий жемчуг» - нила-бинду, говорится в Адвайя-тарака Упанишаде.

Почему достигший Просветлени я свободен от кармических реакций, от причинно-следственных связей?
Дело в том, что Просветленный живет погруженным в Источник всех переживаний, а его сознание утвердилось в Сахасрара-чакре. Чем бы ни занимался Просветленный, его ветры-праны не отклоняются, сознание и прана всегда остаются в чистоте Нерожденного. Что бы ни делалось на уровне тела, ума и речи - это не проникает в подсознание тонкого тела(тайджаса) и в сверхсознание причинного тела(праджня) Просветленного.

В других традициях, например в традиции учения Лайя-йоги, существуют устные наставления («О шестнадцати стадиях нарастании луны внутреннего осознавания»), в которых детально описывая стадии восхождения сознания при практике созерцания. Просветлению здесь соответствует восьмая стадия - Рождение .

«Когда нагая осознанность, подобная пространству, набрала силу,
естественно наступает самоотдача, цели отпускаются,
а надежды отсекаются в великом недеянии -
тогда йогин рождается как бессмертный ребенок в мире Единого…»

Признаки реализации:

«Малое рождение» - брахма-ахам-бхава, сознание недвойственности, подобное пространству, непрерывно удерживается во сне со сновидениями, но утрачивается во сне без сновидений.

«Великое рождение» - замкнут «круг дня и ночи», т.е.осознание недвойственности удерживается во сне со сновидениями и во сне без сновидений. Реализована бескачественная просветляющая пустотность (гуна-рахита-акаша), но глубокие уровни света еще не раскрыты.
Йог становится достигшим состояния «авьякта-пракрити» и называется «пракрити-лайян».

это святость. А святость означает полное предание себя Богу, растворение эго в божественном источнике, полную самоотдачу (атма-ниведана), с тановление чистым каналом Бога, его медиумом и непрерывное исполнение Божественной воли телом речью и умом.

Нет никаких Просветленных "гуляющих"самих по себе, вне Бога, потому что само Просветление это и есть нисхождение света божественного благословения (ануграха), ибо свету неоткуда больше исходить кроме как от Бога.

При этом, имея в виду корень «свет» в слове Просветление, этот божественный свет как бы отражается Просветленным, изливаясь на все, что его окружает.

Святые говорят « Не ищите П росветления, сдайтесь на милость Бога, станьте проводником божественной воли 24 часа сутки и П росветление само придет к вам.»

Тогда вы не буддист и не христианин, не индуист и не джайнист, не даос, вы не мужчина и не женщина, не мать и не сын, не человек, не русский и не хинду - вы иллюзорное тело Бога, вы медиум Бога, его глашатай, его чистый канал, проводник (дэв-вахини), и у вас нет личных целей в жизни, кроме как только служить Богу, безупречно исполнять Божественную волю.

Надо сказать себе так: пусть Просветление придет или не придет, пусть Гуру, если надо, когда нибудь мне скажет об этом, или не скажет, я же просто буду скромно делать свою садхану, свое служение, не ожидая никакого признания, никаких выгод, никаких привилегий. Я буду каждую секунду отдавать всего себя Всевышнему источнику, своему внутреннему божеству. Я не буду иметь никаких других целей в жизни.

« Желать Просветления - значит никогда его не достичь.
Достичь Просветления - значит его можно потерять.
Поэтому, желай не желая, стремись не стремясь.
Будь свободен даже от самого понятия Просветления.
Научись быть, а не стремиться.
Пребывать, а не желать. »

Вся слава Богу!

С благодарностью ко всем просветленным учителям!

Темы в статье:

• Мифы о просветленных.
• Можно ли определить просветление.
• Есть ли стадии просветления.
• Совершенно Просветленные, полупросветленные и непросветленные.
• Воззрение, поведение и плод.
• Отсутствие эмоций – миф.
• Про чудеса и сидхи.
• Уход мастеров.
• Альтруизм и просветление.

Не знаю как у вас, а у меня одно время были определенные представления о том, кто такие просветленные мастера. Прямо вот я, не будучи сама просветленной, знаю точно какие они – что им свойственно, как они должны жить, что делать, о чем думать или не думать, какие у них ценности, чем должны заниматься в жизни, а чем не должны, что у них должно происходить, а чего нет…

Что там лукавить, у многих (кто интересуется саморазвитием и духовным ростом) есть определенные представления об этом, есть свои ожидания. Наслоения собственных проекций и отрывочной информации о жизни святых и о том, что такое просветление.

Например, в моей картине мира еще несколько лет назад просветленный человек – это просто образец человеческого совершенства во всех сферах жизни. Он должен состоять только из благородных и светлых качеств: любви, принятия, доброты, милосердия, сострадания, счастья, радости, позитива, честности. Он никогда не гневается и не ругается, никогда не грустит и не скорбит. Он все знает и всегда поступает правильно.

Это во всех сферах успешный и реализованный человек. Он материально благополучен, зарабатывает много денег. И все материальные блага у него должны быть в обязательном порядке и в избытке. Иначе, что это за реализация такая? У него либо нет семьи, и он не занимается сексом. Либо, другая крайность, у него все хорошо в отношениях – они у него идеальные. Идеальная семья, муж/жена, дети. Идеальные отношения со всеми. Он социально успешен. Ему везде сопутствует успех, чем бы он ни начал заниматься. Он должен быть полностью здоров до глубокой старости. А если и заболел, то должен сам себя легко исцелить. В его жизни после просветления все должно быть идеально и прекрасно. Сплошная белая полоса. Никакие проблемы и неприятности жизни больше его не касаются. Осталось добавить, что он писает нектаром, а какает цветами.

То, что многие просветленные были аскетами, вполне вписывалось в мою картину мира. Отрешается человек от всего и посвящает себя только Богу – это понятно. Меня ставило в тупик, что многие просветленные гуру умерли от рака, а Будда отравился, если я не ошибаюсь, грибами, и умер. «Если ты так близок к Богу, то почему с тобой это случилось?» – думала я.

Были еще и такие представления о просветленных: если ты полностью просветлен и реализован, то ты не должен зарабатывать деньги на распространении духовных знаний. Просветленный – это полностью альтруист. Все его мысли только о том, чтобы помочь людям. И вообще, есть такое мнение, что настоящий просветленный обязательно ДОЛЖЕН работать на благо общества и приносить людям пользу.

И такое мнение: все просветленные сидят в пещерах или монастырях и медитируют.

Ну вот, все мифы о просветленных, что я вспомнила. Предполагаю, что их может быть гораздо больше.

Конечно, все эти представления очень наивные и поверхностные. Я бы даже сказала – плоские! Хотя иногда вполне соответствуют реальности. Однако не всё так однозначно. Жизнь и опыт внесли свои корректировки, а если точнее, то полностью разрушили все мои представления о просветленных.

Во-первых, нужно понимать, что если ты сам не просветлен, то определить точно просветлен человек или нет ты не сможешь. Это все равно как человек, который ни разу не видел и не пробовал арбуз, не сможет определить спелость арбуза не только по внешнему виду, но и на вкус. Определить просветление может только тот, кто сам просветлен.

Представьте, что вы спите и вам снится сон, что вы проснулись. Вы встаете, видите, что ваш муж/жена уже проснулся/ась и пьет чай. Но через какое-то время вы пробуждаетесь уже на самом деле. Смотрите, а ваш супруг/супруга еще спит на своей половине кровати. Верно ли было ваше видение по отношению к реальности? Да, ваш муж/жена проснулся/ась в вашем сновидении, но в реальности вы оба спали.

Так и в случае с просветленными/пробужденными мастерами. Спящий человек не сможет понять кто перед ним. И всё, что люди могут делать – это только проецировать на просветленных свои идеи о пробуждении и просветлении. А то и вовсе, свои идеи об успешности и благополучии. Эго может видеть только другое эго. Помню, как об одном просветленном гуру шесть лет назад я говорила, что с таким эго, как у него, просветленных не бывает. А два года назад смеялась над собой и своей глупостью.

Более того, у каждой традиции свои критерии просветления. И несмотря на то, что все просветленные мастера всегда и везде открывают одну и ту же Абсолютную Реальность (апогей духовной реализации), их путь может иметь отличия. Поэтому даже мастер одной традиции не берется утверждать о просветлении мастера другой традиции заочно. Только непосредственно пообщавшись или помолчав вместе, такие мастера могут узнать об этом.

Если вы замечали, то спорят о просветлении и путях только новички в духовной практике или те, кто еще даже и не встал на духовный путь, а играется в духовный материализм.

Почему возникают споры и конфликты между практикующими из разных традиций и религий? Потому что, осознают они это или нет, но спорящие еще не утвердились в своем духовном пути, в Боге, у них нет своего опыта. Они слышат или видят отличия, и их вера начинает слабеть, закрадывается сомнение в правильности своего выбора. Им нужно доказать, прежде всего самим себе, что они сделали правильный выбор и идут верной дорогой. И чем больше сомнений внутри, тем больше агрессии снаружи. Так рождается фанатизм. Они начинают защищать свою веру и иногда очень радикально (крестовые походы, «джихад», сжигание ведьм и еретиков, запугивание «страшными» сектами, адом и т.д.).

Но настоящие мастера, просветленные гуру, святые – молчат. По молчанию вы узнаете мастера. Ни один просветленный не будет ввязываться в подобные споры и отстаивать какую-либо позицию и путь, если, конечно, таким образом не преподается какой-то урок. О чем спорить, если мастер любой традиции знает, что Бог для всех один. И все пути ведут к Одному и Тому же.

Ищущим полезно знать об уровнях и стадиях просветления.

С точки зрения Абсолютной Реальности нет ни стадий пробуждения, ни уровней, ни самого пробуждения, поскольку спящего и заблуждающегося тоже нет. Некому и незачем просветляться. Нет даже таких понятий как Абсолютная и относительная реальности. И это верно для высших путей (дзогчен, ати-йога, адвайта, лайя-йога). Но с точки зрения постепенных, двойственных путей эта информация не имеет смыла, поскольку пока не доступна пониманию. С точки зрения эго, относительной реальности, для успокоения ума и мотивации бывает полезно знать про стадии просветления. Тем более, что самые массовые духовные пути – это постепенные пути, где присутствует двойственность, и продвижение к Богу занимает несколько лет, а то и несколько жизней.

В каждой традиции есть свои стадии пробуждения и тайные знаки. Знаки обычно передаются от гуру ученику, и с помощью этих знаков садху (практикующий, идущий к Богу, ищущий просветления, духовной реализации) может определить, на какой стадии продвижения он находится. Ну и понять, не заблудился ли он в иллюзиях своего ума.

Из-за различий в методах и подходах эти знаки могут отличаться в разных традициях. Поэтому не имеет смысла сравнивать эти знаки. Тем более, что они только наметки на пути. Это как если один поднимается в гору через густой лес, а другой – по открытой местности, третий поднимается по отвесной скале, четвертый – на вертолете. В пути они встретят разные знаки. Но все они встретятся на одной и той же вершине. Так что сказать, кто на какой стадии находится, может только тот, кто уже на вершине и видит все возможные пути на эту вершину. Ну, или чтобы более-менее быть объективным – изучи хорошо все традиции и их критерии, чтобы иметь возможность авторитетно сравнивать их и выносить суждения.

Помню, мне писала одна девочка, увлеченная сахаджи-йогой, и спрашивала, поднялась ли у меня кундалини. Для нее это было важным критерием, поскольку в этой традиции поднятие кундалини – это один из признаков пробуждения. Но в адвайте-веданте признаки пробуждения совершенно другие. Поднятие кундалини само по себе – это еще не пробуждение.

В свое время я была очень очарована различными духовными опытами и переживаниями. И знаю, что таких людей очень много. Обычно практикующим очень нравится об этом рассказывать, слушать – а как это было у других, даже соревноваться… Практикуя различные практики, человек будет получать массу различных трансперсональных опытов и переживаний, очень тонких и красивых состояний, блаженства, видений, звуков, он может путешествовать в тонкие миры, встречаться с духами, святыми, могут открываться различные сверхъестественные способности и т.п… Велик соблазн решить, что это то, к чему ты стремился, и спутать с просветлением. Очень много ищущих, кто застревает на этом этапе, увлекаясь своими возвышенными переживаниями и способностями. Но каким бы красивым и волшебным ваш опыт ни был – это не есть высшая реализация. Какие бы способности у вас ни открывались – это еще не просветление. Это просто продолжение игры вашего ума и эго. Более тонкая и возвышенная, но игра, иллюзия. Поэтому в адвайте предлагается отбросить все ваши опыты и переживания, оставить все свои способности, все идеи о просветлении, отбросить все концепции о Боге. Любые построения ума только закрывают от нас Истинную реальность. И хорошо, если рядом есть мастер, который вам укажет на это.

В Йоге – Васиштхе (практическая философия йоги и веданты) говорят о том, что есть совершенно Просветленные, полупросветленные и непросветленные существа.

Непросветленные – это обычные люди и существа, которые еще крепко спят по отношению к Абсолютной Реальности.

Совершенно Просветленные – это те, кто, во-первых, осознал на собственном опыте, непосредственно познал себя как Абсолютную Реальность; достиг самосознания, укоренился в Абсолютной Реальности; находится все время в сахаджа-самадхи.

Самадхи – это полное слияние с Богом, соединение с Богом (Шивой, Кришной, Аллахом, Абсолютом…). Состояние, не передаваемое словами. То, к чему стремятся йоги.

Сахаджа – это постоянное и без усилий пребывание в изначальном состоянии.

Сахаджа–самадхи – соединение самадхи и обычной жизни. Когда «человек», находясь в самадхи, частично освобождает часть внимания на поддержание жизни в теле и на свои обязанности в этом мире. Сахаджа-самадхи медитация поддерживается сама по себе, являясь неотъемлемым свойством существования йога.

Во-вторых, совершенно Просветленный имеет чистое видение (все видит Богом, т.е. видит реальность такой, какая она есть), во время сна он также пробужден и осознает Абсолютную реальность, как и во время бодрствования. Его сны наполнены сиянием, Божественным светом. Он может путешествовать в тонкие миры сидхов, божеств и т.п.

Полупросветленные – это люди, которые пережили на короткое мгновение Абсолютную Реальность в непосредственном опыте, но потом вернулись в обычное состояние сознания сновидения. Однако, они полностью воспринимают и понимают Истину, но пока еще сильны тенденции ума, самскары и вассаны, эго. И у некоторых может присутствовать неверное понимание Истины. Однако со временем сознание очистится полностью, и человек станет совершенно Просветленным.

Есть еще и такие, кто понял и принял Истину интеллектуально, полностью с ней согласен, но прямого опыта и переживания Истины у них не произошло. Они часто спекулируют различными цитатами мастеров, своими формулировками, говоря об Истине (причем, об этом и не поспоришь с ними – все верно), но дальше этого дело не идет. Хотя, и это уже достижение – прекрасное начало, и пускай они проговаривают эти истины много раз, пока их сознание не будет очищено и ум не успокоится. Когда успокоится ум, тогда и случится подлинное переживание Истины. Но чтобы не заплутать в уловках своего ума, полезно помнить, что есть воззрение, а есть поведение и плод.

Воззрение – это то, во что мы верим, наше интеллектуальное понимание Истины, наши ценности.

Поведение – это когда мы на уровне поведения полностью соответствуем тому, во что верим. Например, если ты проповедуешь любовь, то будь добр, проявляй любовь ко всему на свете. Но дело в том, что не всегда это возможно. Скажем, вы всем сердцем понимаете и верите, что этот мир – иллюзия, однако если вас кто-то ударит, то вы чувствуете реальную боль, и можете обидеться и обозлиться. Это происходит, потому что ваше воззрение не стало плодом. Ваше интеллектуальное понимание не стало вашим опытом. Ваше знание еще не реализовано.

Плод – это реализация на собственном опыте твоей веры, твоего воззрения. Подлинное пребывание в Истине. И если садху (идущий по духовному пути) обрел плод, то он становится джняни – человеком знания. Говорят, что он реализовал Истину.

Просветленные существа всегда прибывают в Абсолюте, в Боге, если так можно это описать. По-сути, их уже нет для этой реальности, но зато теперь есть Абсолют. Их индивидуальных желаний больше не существует. Все, что теперь исходит из этих существ – это Божественная Игра Сознания. Их сознание и Сознание Абсолюта не отличны. Но поскольку кармические тенденции исчезают не у всех сразу (говорят, что колесо сансары продолжает вращаться еще какое-то время после пробуждения, как и колесо машины – после того, как вы нажали на тормоз, еще вращается по инерции), то многие продолжают жить, как и раньше, с радостью проигрывая все оставшиеся тенденции эго и тела, в котором находятся. Это простой человек хочет чего-то избежать в своей жизни и что-то реализовать. Что-то стремится изменить или исправить в себе и мире. Просветленные же не стремятся ни к чему и ничего не избегают. С радостью принимая участие в том, что приходит само по себе, и изживая свои кармические тенденции. Для них все приобретает одинаковый вкус.

• Отсутствие эмоций – миф.
• Просветление и социальный успех.
• Про семью и отношения просветленных.
• Пещера и уединение или социум?
• Про чудеса и сидхи.
• Уход мастеров.
• Альтруизм и просветление.

Киселева Татьяна