День влюбленных практически у всех ассоциируется с известным праздником, отмечающимся в середине февраля. Несмотря на то что он чужд россиянам, в девяностые годы прошлого века его стали праздновать в учебных заведениях и постепенно сделали чуть ли не главным событием зимы. Но многие политики, общественные деятели и даже представители религиозных конфессий на протяжении долгих лет выступали с инициативой отмены этого праздника, не связанного с русской историей и традициями. Около десяти лет назад просьбы наших соотечественников были частично рассмотрены и правительство издало указ об учреждении собственного Дня влюбленных в России. Однако на официальном уровне он имеет немного иное название - День семьи, любви и верности или День Петра и Февроньи. Этот особенный день связан с трогательной историей жизни двух влюбленных, которые стали примером преданности друг другу. Так как русский День влюбленных считается относительно молодым праздником, то его история и традиции не слишком известны. Сегодня мы исправим это упущение и расскажем, почему именно Петра и Февронью на Руси издавна считали образцом верности и нежности.

День влюбленных в России: история праздника

Каждый праздник имеет свою предысторию. В легенду, легшую в основу российского Дня влюбленных, вошло жизнеописание князя Муромского. В конце двенадцатого века на княжение в Муроме был благословлен сын великого князя Юрия Владимировича - Павел. Согласно преданию, к его молодой жене повадился ходить ночами змей. Для того чтобы красавица не отказала ему, он принимал облик Павла и таким образом запутывал девушку. Заподозрив неладное, она рассказала о ночном госте мужу. Тогда разгневанный князь приказал найти змея и убить его. Многие молодцы из Мурома и других городов пытались это сделать, но безрезультатно. Тогда защитить честь молодой княгини вызвался младший брат князя Муромского - Петр. Смелый и уверенный в своих силах, он нашел змея и сразился с ним. В бою кровь из ран гада попала на кожу юноши и его поразила страшная болезнь. Тело князя покрылось язвами и струпьями, которые постоянно кровоточили и приносили мучительные страдания. Облегчить их лекари не могли и поставили неутешительный диагноз - проказа. Справиться с заболеванием в те времена было невозможно, поэтому князь опечалился и приготовился к смерти.

Однако во сне к нему явилась юная красавица. Девушка рассказала, что может вылечить Петра, если он выполнит ее желание. Наутро молодой человек приказал искать целительницу из сна, хотя и не надеялся, что она реальна. Но вскоре ему рассказали, что такая девушка действительно существует. Зовут ее Февронья и живет она в небольшом селении на окраине леса. Красавица была дочерью собирателя дикого меда и с ранних лет интересовалась целительством. Она знала силу практически каждой травинки и могла применить ее на благо человека. Также девушка была набожной и всегда подходила к лечению с молитвой. Результат ее действий был просто чудесным, поэтому со многих городов и сел люди, нуждающиеся в исцелении, ехали именно к Февронье.

Туда же направился и князь Петр. При первой встрече девушка поразила его красотой и умом. Она осмотрела юношу и сказала, что сможет вернуть ему здоровье, но с одним условием - он должен будет на ней жениться. Обрадованный князь без раздумий согласился и уже через несколько дней возвращался в Муром абсолютно здоровым и полным сил. Однако за девушкой он не вернулся, так как не желал связывать себя узами брака с простолюдинкой. Спустя некоторое время проказа вновь дала о себе знать, и князю ничего не оставалось делать как ехать с повинной головой к Февронье. Девушка выслушала его и напомнила об обещании. На этот раз Петр сдержал слово и женился на красавице.

Испытание верностью

В начале тринадцатого века молодой человек стал князем Мурома. Он встал на княжение и столкнулся с тем, что бояре наотрез отказались признавать его брак с простолюдинкой. Они не принимали ее в качестве своей княгини и требовали расторгнуть союз. После долгих споров прийти к единому мнению так и не удалось, поэтому бояре направились прямиком к Февронье. Они повелели ей немедля уходить из Мурома и забыть о своем недолгом пребывании здесь. Девушка покорно согласилась покинуть город, но изъявила последнюю просьбу - забрать с собой самое дорогое. Бояре решили, что выросшая в бедности Февронья возьмет из терема украшения, наряды и драгоценные камни, и согласились на этот откуп. Однако мудрая девушка поступила иначе. Она вошла в княжеские покои, взяла за руку Петра и покинула с ним Муром.

После недолгих скитаний супруги устроились в небольшом домике и стали жить своим хозяйством. В легендах рассказывается, что Февронья обладала многими добродетелями и среди них были действительно чудесные. К примеру, даже дикие звери слушались ее голоса и приходили на зов. В лесу она чувствовала себя как дома, поэтому нужды князь и княгиня ни в чем не испытывали, хотя и жили очень скромно. С каждым днем Петр все больше восхищался своей женой и за годы изгнания ни разу не пожалел о том, что отказался ради нее от власти и богатства.

Пара жила в любви, уважении и заботе друг о друге. Со временем они настолько привыкли к простому быту, что даже и не думали о возвращении в Муром. Однако у судьбы были на них другие планы.

Князь и княгиня Муромские

Без законного правителя в Муроме началась смута. Бояре никак не могли решить, кому из них достанется власть, и постоянно ругались между собой. Они вводили новые налоги, что ложилось тяжелым бременем на простой народ, который и взбунтовался, вспомнив про изгнанного князя Петра. Вскоре к нему с поклоном был отправлен гонец. Он передал просьбу муромчан и князь, посоветовавшись с супругой, вернулся в родной город.

Народ встретил его с радостью, а вскоре княгиня смогла своими поступками, благочестием и отношением к Петру заслужить всеобщую любовь. Ее почитали наравне с правителем и через несколько лет и вовсе позабыли о происхождении Февроньи. В Муроме чета правила до глубокой старости и всегда они появлялись только вместе. После того как Петр и Февронья отошли от княжеских дел, они решили принять постриг в православной обители. Князь получил новое имя Давид, а княгиня была пострижена как Ефросинья. Находясь в разных монастырях, влюбленные молились друг о друге, а особенно о том, чтобы уйти из жизни в один день. Для них был приготовлен даже необычный гроб с перегородкой посередине, чего никогда не делалось на Руси.

Согласно преданию, умерли супруги действительно в один день. По новому календарю произошло это 8 июля (День влюбленных в России позже стали праздновать именно в этот день). Но хоронить пару вместе не стали, монахи и бояре посчитали, что это противоречит православным обычаям. Поэтому князя и княгиню захоронили в разных обителях. Каково же было удивление монахов, когда на следующее утро Петр и Февронья оказались в одном гробу. После того как их тела развезли по разным обителям, они с рассветом вновь оказались вместе. Это было воспринято как знак, и бояре, посовещавшись с монахами, приняли решение о совместном захоронении супругов. Свой последний приют они нашли в родном городе. Их пристанищем стала церковь Рождества Пресвятой Богородицы.

Приблизительно в середине шестнадцатого века православная церковь канонизировала князя и княгиню. С этих пор люди начали молиться святым о мире в доме, рождении детей или долгожданной встрече с любимым человеком. Во всех подобных делах Петр и Февронья всегда помогают даже без особенной молитвы. Главное, чтобы просьба о помощи шла от чистого сердца, а в помыслах не было зависти, злобы и обид.

Мощи Петра и Февроньи

Еще задолго до установления Дня влюбленных в России муромских святых очень почитали. Их мощи обладают чудотворной силой, поэтому паломники приезжали в Муром со всех концов страны.

После официальной канонизации супружеской пары их мощи были перенесены в Свято-Троицкий женский монастырь, где они находятся и по сей день. Приехать сюда с просьбой может абсолютно любой человек. Говорят, что муромские святые редко отказывают в помощи, но все же первую очередь они покровительствуют супружеским парам.

За долгие годы накопилось немало свидетельств того, как после молитвы у мощей в семьи возвращался мир, дом становился полной чашей, а узы любви заметно укреплялись. Тем, кто не мог иметь детей, святые нередко дарили долгожданное счастье быть родителями. Также очень часто Петр и Февронья исцеляли паломников от самых тяжелых заболеваний. Истории о творимых ими после смерти чудесах передавались из уст в уста, а князь и княгиня муромские стали надежными хранителями и защитниками семьи.

Становление праздника

Праздник День влюбленных в России существует всего лишь десять лет, но это верно лишь для современной истории страны. До революции о святых очень хорошо знали и в специальный день вспоминали о них молитвой о своих близких. День памяти Петра и Февроньи считался настоящим праздником семьи и всех влюбленных, которые желают вступить в брак. В советские времена об этих святых незаслуженно позабыли, но в начале двадцать первого века жители Мурома начали собирать подписи, чтобы ввести новый праздник - всероссийский день семьи. Естественно, что его символом должна была стать любовь князя Петра и простолюдинки Февроньи.

Десять лет назад было подписано постановление о праздновании Дня влюбленных в июле. В России таким образом впервые появился аналог Дня Валентина, считающегося католическим праздником. Многие считают эти две даты абсолютно идентичными, однако на самом деле по своей концепции они имеют существенные различия.

Святой Валентин считается покровителем всех любящих независимо от их национальности и возраста. Поэтому и называется 14 февраля Днем влюбленных. А вот концепция российского праздника немного иная. Петр и Февронья помогают супружеским парам и за их благополучие несут ответственность перед Всевышним. Поэтому день влюбленных в июле в России - это все же праздник семьи, любви и верности. Впрочем, именно такое название он и имеет на официальном уровне.

Символика праздничного дня

Этот праздник имеет два важных символа. Первым, конечно, являются муромские святые, дающие свое покровительство женатым парам и помогающие сохранить любовь в супружеском союзе. Во время празднования их изображения встречаются практически везде как символ всего того чистого и светлого, что несет в себе брак.

Когда в России отмечают День влюбленных, то мужья дарят своим женам букеты из ромашек. Этот простой и милый цветок стал вторым символом июльского праздника. Еще в старину он символизировал любовь, поэтому и гадали на нем, отрывая лепестки.

Сегодня в России праздник отмечается довольно широко, а памятники святым установлены уже не только в Муроме. В тех городах, где они существуют, молодожены приходят к Петру и Февронье после бракосочетания, ожидая от них благословения на счастливую и долгую семейную жизнь.

В честь праздника была учреждена специальная медаль, которой награждаются пары, прожившие вместе до золотой свадьбы, или имеющие много детей. Неудивительно, что на медали изображены главные символы праздника.

Когда в России празднуется День влюбленных?

При выборе предположительной даты праздника наши современники опирались на то, в какое время его отмечали наши предки. Так повелось, что это делалось в день смерти Петра и Февроньи. Именно тогда было принято поминать святых, их образ жизни и чудеса, сотворенные после ухода из жизни.

Сегодня уже многие уверенно ответят, какого числа День влюбленных в России празднуется ежегодно. Но еще пять-семь лет назад о восьмом июле практически никто не знал. Влюбленные пары сейчас, как и множество столетий назад, стараются подгадать день бракосочетания под дату праздника. Ведь тогда, согласно поверьям, союз будет счастливым.

Традиции праздника

Обычаи 8 июля (День влюбленных в России перенял практически все традиции, пришедшие от предков) связаны с любовью и обрядами на ее обретение. Так как все же этот праздник имеет отношение к православию, то необходимо сходить в церковь и помолиться о благополучии своей семьи. Восьмого июля подобные молитвы имеют очень большую силу.

В старину в этот день влюбленные старались дговориться о будущем браке. Дело в том, что чаще всего на начало июля выпадает Петров пост, в течение которого венчаться запрещено. Поэтому церковный брак, единственно возможный для наших предков, заключить было нереально. Но парни и девушки производили обряд, напоминающий сегодняшнюю помолвку. В присутствии всех членов семьи они признавались друг другу в любви и обменивались кольцами. После этого они считались женихом и невестой. В течение последующих шести месяцев влюбленные должны были пожениться.

Языческие обряды

Восьмое июля наши предки считали особенным днем. Именно в праздник Петра и Февроньи можно было, не опасаясь водной нечисти купаться в реках и озерах. Ранее велик был риск попасться к русалкам или водяным, которые в начале июля уходят на самое дно и засыпают до весны.

Несмотря на то что православные священники категорически против гаданий в этот день, девушки всегда стремились провести несколько ритуалов на любимого. Эта традиция пришла с самых давних времен и сохраняется среди наших современниц. Особо популярны были гадания на зеркалах. Их зачастую начинали проводить еще в июне. В День влюбленных (в России в наши дни эта тенденция сохраняется) наступал пик гаданий на суженого.

Так сложилось, что именно с восьмого июля начинался покос. В этот же период целители приступали к сбору лекарственных трав, ведь считалось, что вся зелень входит в наибольшую силу именно в начале июля.

День семьи, любви и верности в 2018 году

В текущем году праздник выпадает на Петров пост, поэтому православным, которые планируют отмечать его, придется придерживаться нескольких правил. В зависимости от дня недели варьируется количество разрешенных блюд на столе. В 2018 году празднование будет происходить в воскресенье, поэтому православные могут немного разнообразить свое меню. Им дозволено вкушать рыбу и готовить с добавлением масла.

Так как в Петров пост венчаться невозможно, то влюбленные стараются организовать светское заключение брака. Хотя все православные священнослужители не рекомендуют играть свадьбы в пост в России. Но в любом случае выбор остается за парами, ведь Петр и Февронья не могут не благословить на брак влюбленные сердца.

Наталья Плахтеева

День Казанской иконы Божией Матери празднуют дважды в год: летом 21 июля - в память явления иконы в Казани, и 4 ноября - в благодарность за избавление Москвы и всей Руси от польских интервентов.

Икона Божией Матери «Казанская» стала общей святыней Казани, Москвы, Санкт-Петербурга и всей России.

В старину женщины считали, что в этот день Богородица помогает именно им.

А ещё люди считали, что в такой светлый день торжества православной веры самое подходящее время, чтобы создать новую семью, поэтому 21 июля на Руси было много свадеб.

Есть и старинные народные приметы связанные с погодой в этот день:

Если с утра земля укрыта туманом - будет тепло,

а если дождь идёт - скоро пойдёт снег.

Если солнце светит ярко - зима будет такая же солнечная.

Дождливая погода в этот день является хорошей приметой.

А вот сухая погода, наоборот, является плохой приметой.

В народе говорят, что если на Казанскую нет дождя, то следующий год будет очень тяжёлым.

Другие старинные названия этого дня

русские:

Прокопы летние,. Прокопьев день, Прокоп жнец, Прокопий Жатвенник, Зажинки

белорусские:

Градавы дзень, Градовой день, Пракоп.

украинские:

Прокопа-жниваря, Свято Прокопа, Прокопа-женця.

Зажинки - старинный славянский народный праздник, когда пора выйти в поле, чтобы сжать первые колосья пшеницы.

Знойные дни второй половины июля наполняют энергией солнца колосья хлеба. Зёрна пшеницы и ржи тяжелеют. Колос готов уже отдать своё зерно, чтобы стоял на столах душистый тёплый хлеб, символизирующий щедрость земли, благополучие и достаток.

Поговорки и приметы

Если поспевало жито - в этот день начинали жатву.

Коли на Казанскую черника поспевает, то поспела и рожь.

Прокопий жнец, Прокопий Жатвенник - зажинают рожь.

Если Казанская неделя без дождя, то Ильинская неделя с дождём.

Зажинки – это праздник, который знаменовал собою радость людей при сборе урожая

Жница - кукла первого снопа, помощница в жатве

Первые срезанные колосья привязывали кукле на пояс

Жница – одна из первых кукол, открывающих осеннюю тему. Она символизирует, в первую очередь, женское плодородие, изобилие, способность к зачатию, вынашиванию и рождению.

Кроме того, Жница символизирует женскую рабочую силу и неутомимость

Эта куколка помогала жницам в поле во время уборочной страды, когда работы было невпроворот.

Хлеб нужно было убирать быстро, поэтому в поле выходили все от мала до велика. На поясе куклы привязано несколько колосков и мешочек с хлебом-солью, за спиной у неё - два младенца

В этот день в старину делался первый «зажин» ржи. Чтобы жатва была обильной, жница, нажав первый сноп, говорила:

«Стань, мой сноп, на тысячу коп!»

Вологодские жницы, приступая к жатве и опоясавшись первыми срезанными колосьями, произносили своего рода заклинание:

«Как былинка гнётся и не ломится, так бы у рабы Божией (называют своё имя) спинка гнулася, и не ломалася, и не уставала.

Во веки веков, аминь!»

Первым сжатым снопом, который вносили в дом, выгоняли мух и тараканов:

«Первый сноп в дом, а клопы и тараканы - вон!»

«Мухи, гады, вон! Идёт хозяин в дом!»

Чрезмерные нагрузки, связанные с жатвой, нередко приводили к хворям и болям. Но возможности болеть не было, и в народе знали о простых и эффективных способах снять боль.

Так, при болях в позвоночнике и общей утомленности, лучшим лекарством считался сон на соломе. Говорили, что солома вытягивает из организма слабость и разбитость.

С большим уважением к родной земле, проходила на Руси страдная пора

У каждого человека в семье были свои обязанности, и каждый знал:

«Как хлеба край, так и под елью рай,

а хлеба ни куска, так и в тереме тоска».

Сегодня старые традиции уходят в прошлое. Но память о народных праздниках сохраняется и до сих пор. Зажинки празднуют в России, Беларуси и Украине.

Правда, современные люди уже не придерживаются строгой даты, а приурочивают этот древний праздник к началу сбора урожая зерновых.

Публикации по теме:

Открытое мероприятие в старшей группе «Обычаи и традиции бурятского народа» МУНИЦИПАЛЬНОЕ БЮДЖЕТНОЕ ДОШКОЛЬНОЕ ОБРАЗОВАТЕЛЬНОЕ УЧРЕЖДЕНИЕ ДЕТСКИЙ САД КОМБИНИРОВАННОГО ВИДА «Серебряное копытце» hУРГУУЛИИН УРДАХИ.

Масленица: традиции и обычаи Существует несколько названий этого праздника: мясопустой Масленицу называют из-за того, что в период празднования.

Тема: традиции и обычаи ст. Змейской Цель: Знакомить детей с традициями празднования кутьи. Пред рождественской традицией Оборудование:.

Музыкальное мероприятие среди педагогов «Традиции и обычаи народов Дагестана!» «Традиции и обычаи народов Дагестана» 1 слайд «Дагестан!» 1-Ведущая: Ассаламуалейкум! Дорогие друзья! Ассаламуалейкум! Добрые гости.

Русский народ - представители восточнославянского этноса, коренные жители России (110 миллионов человек - 80% населения Российской Федерации), самая многочисленная этническая группа в Европе. Русская диаспора насчитывает около 30 миллионов человек и она сосредоточена в таких государствах как Украина, Казахстан, Белоруссия, в странах бывшего СССР, в США и странах ЕС. В результате проведенных социологических исследований было установлено, что 75% русского населения России - последователи православия, а существенная часть населения не причисляет себя к какой-то конкретной религии. Национальным языком русского народа является русский язык.

Каждая страна и его народ имеют свое значение в современном мире, очень важны понятия народной культуры и истории нации, их становление и развитие. Каждый народ и его культура уникальны по своему, колорит и неповторимость каждой народности не должны потеряться или раствориться в ассимиляции с другими народами, подрастающее поколение всегда должно помнить, кто они на самом деле. Для России, которая является многонациональной державой и домом для 190 народов, вопрос национальной культуры стоит довольно остро, вследствие того, что на протяжении последних лет особенно заметно её стирание и на фоне культур других национальностей.

Культура и быт русского народа

(Русский народный костюм )

Первые ассоциации, возникающие с понятием «русский человек», это конечно широта души и сила духа. А ведь национальную культуру формируют люди, именно эти черты характера имеют огромное влияние на её становление и развитие.

Одной из отличительных черт русского народа всегда была и есть простота, в прежние времена славянские дома и имущество очень часто подвергались разграблению и полному уничтожению, отсюда и идет упрощенное отношение к вопросам быта. И конечно эти испытания, выпавшие на долю многострадального русского народа, только закалили его характер, сделали сильнее и научили с гордо поднятой головой выходить из любых жизненных ситуаций.

Еще одной из черт, превалирующей в характере русского этноса, можно назвать доброту. Всему миру хорошо известно понятие русской гостеприимности, когда «и накормят, и напоят, и спать уложат». Уникальное сочетание таких качеств как сердечность, милосердие, сострадание, великодушие, терпимость и опять же простота, очень редко встречающиеся у других народов мира, все это в полной мере проявляется в той самой широте русской души.

Трудолюбие - еще одна из главных черт русского характера, хотя многие историки в исследовании русской народности отмечают, как её любовь к труду и огромный потенциал, так и её лень, а также полную безынициативность (вспомните Обломова в романе Гончарова). Но все таки работоспособность и выносливость русских людей это неоспоримый факт, против которого трудно возразить. И как бы ученые всего мира не хотели понять «загадочную русскую душу», вряд ли это под силу любому из них, ведь она настолько уникальна и многогранна, что её «изюминка» навсегда останется секретом для всех.

Традиции и обычаи русского народа

(Русская трапеза )

Народные традиции и обычаи представляют собой уникальную связь, эдакий «мост времен», связывающий далеко прошлое с настоящим. Некоторые из них уходят своими корнями в языческое прошлое русского народа, еще до крещения Руси, понемногу их сакральное значение было утеряно и позабыто, но основные моменты сохранились и соблюдаются до сих пор. В селах и поселках русские традиции и обычаи чтят и помнят в большей степени, чем в городах, что связано с более обособленным образом жизни городских жителей.

Большое количество обрядов и традиций связано с семейной жизнью (это и сватовство, и свадебные торжества, и крещенье детей). Проведение старинных обрядов и ритуалов гарантировало в будущем успешную и счастливую жизнь, здоровье потомков и общее благополучие семьи.

(Раскрашенный снимок русской семьи начала XX века )

Издавна славянские семьи отличались большим количеством членов семьи (до 20 человек), взрослые дети, уже поженившись, оставались жить в родном доме, главой семейства был отец или старший брат, их все должны были слушаться и беспрекословно выполнять все их наказы. Обычно свадебные торжества проводились либо осенью, после уборки урожая, либо зимой после праздника Крещенья (19 января). Затем очень удачным временем для свадьбы стала считаться первая неделя после Пасхи, так называемая «Красная горка». Самой свадьбе предшествовал обряд сватовства, когда к семье невесты приезжали родители жениха вместе к его крестными, если родители соглашались отдать дочь замуж, далее проводились смотрины (знакомство будущих молодоженов), потом шел обряд сговора и рукобитья (родители решали вопросы приданного и дате проведения свадебных гуляний).

Обряд крещения на Руси тоже был интересен и уникален, ребенок должен был креститься сразу после рождения, для этого выбирались крестные родители, которые всю жизнь будут в ответе за жизнь и благополучие крестника. В годик малыша садили на изнанку овечьего тулупа и стригли его, выстригая на темечке крест, с таким смыслом, что нечистые силы не смогут проникнуть к нему голову, и не будут иметь над ним власти. Каждый Сочельник (6 января) немного подросший крестник должен приносить крестным родителям кутью (кашу из пшеницы с медом и маком), а те в свою очередь должны одарить его сладостями.

Традиционные праздники русского народа

Россия является действительно уникальным государством, где наравне с высокоразвитой культурой современного мира бережно чтят старинные традиции своих дедов и прадедов, уходящие вглубь веков и хранящие память не только православных обетов и канонов, а еще и древнейших языческих обрядов и таинств. И по сегодняшний день отмечаются языческие праздники, народ прислушивается к приметам и вековым традициям, помнит и рассказывает своим детям и внукам старинные предания и легенды.

Основные народные праздники:

• Рождество 7 января
• Святки 6 - 9 января
• Крещение 19 января
• Масленица с 20 по 26 февраля

• Прощёное воскресенье (перед наступлением Великого поста )
• Вербное воскресенье (в воскресенье, предшествующее Пасхе )
• Пасха (первое воскресенье после полнолуния, наступающего не ранее дня условного весеннего равноденствия 21 марта )
• Красная горка (первое воскресенье после Пасхи )

• Троица (в воскресенье в день Пятидесятницы - 50-й день после Пасхи )
• Иван Купала 7 июля
• День Петра и Февронии 8 июля
• Ильин день 2 августа

• Медовый Спас 14 августа
• Яблочный Спас 19 августа
• Третий (Хлебный) Спас 29 августа
• Покров день 14 октября

Существует поверье, что в ночь на Ивана Купала (с 6 на 7 июля) один раз в году в лесу расцветает цветок папоротника, и тот, кто его найдет, обретет несметные богатства. Вечером около рек и озер разжигают большие костры, люди одетые в праздничные древнерусские одеяния водят хороводы, поют ритуальные песнопения, прыгаю через костер, и пускают венки по течению, в надежде найти свою вторую половинку.

Масленица - традиционный праздник русского народа, отмечаемый в течение недели пред Великим Постом. Очень давно масленица была скорее не праздником, а обрядом, когда чтилась память ушедших предков, задабривая их блинами, просили у них плодородного года, а сжиганием соломенного чучела проводили зиму. Прошло время, и русский народ, жаждущий веселья и положительных эмоций в холодное и унылое время года, превратил грустный праздник в более веселое и разудалое торжество, которое стало символизировать радость скорого окончания зимы и прихода долгожданного тепла. Смысл изменился, а традиция печь блины осталась, появились захватывающие зимние развлечения: катания с горок на санках и в конных упряжках, сжигалось соломенное чучело Зимы, всю масленичную неделю родственник ходили на блины то к тещ, то к золовке, везде царила атмосфера праздник и веселья, на улицах проводились различные театральные и кукольные представления с участием Петрушки и других фольклорных персонажей. Одним из весьма колоритных и опасных развлечений на Масленицу было проведение кулачных боев, в них участвовало мужское население, для которых было честью принимать участие в своеобразном «ратном деле», проверяющем их на мужество, смелость и ловкость.

Особо почитаемыми христианскими праздниками среди русского народа считаются Рождество и Пасха.

Рождество Христово - не только светлый праздник православия, также он символизирует возрождение и возращение к жизни, традиции и обычаи этого праздника, наполненные добротой и человечностью, высокими нравственными идеалами и торжеством духа над мирскими заботами, в современном мире заново открываются обществу и переосмысливаются им. День перед Рождеством (6 января) носит название Сочельник, потому что главным блюдом праздничного стола, который должен состоять из 12 блюд, является специальная каша «сочиво», состоящая из вареной крупы политой медом, посыпанной маком и орехами. Садиться за стол можно только после появления в небе первой звезды, Рождество (7 января) - семейный праздник, кода все собирались за одним столом, ели праздничное угощение и дарили друг другу подарки. 12 дней после праздника (до 19 января) называются святки, раньше в это время девушки на Руси проводили различные посиделки с гаданьями и обрядами на привлечение женихов.

Светлая Пасха издавна считалась на Руси великим праздником, который ассоциировался у людей с днем общего равенства, прощения и милосердия. Накануне пасхальных торжеств обычно русские женщины пекут куличи (праздничный сдобный пасхальный хлеб) и пасхи, убирают и украшают свои жилища, молодежь и дети раскрашивают яйца, которые по древнему преданию символизируют капли крови Иисуса Христа, распятого на кресте. В день Святой Пасхи нарядно одетые люди, встречаясь, говорят «Христос Воскресе!», отвечают «Воистину воскресе!», затем следует троекратный поцелуй и обмен праздничными пасхальными яйцами.

Праздники, обычаи, традиции

Итак, за довольное короткое время Джигинка превратилась в самостоятельную общину с общественным управлением и постройками: школа, кирха, мастерские, магазины и т. п. Все приобрело размеренность, разумное движение. В первый день каждого нового года все население собиралось в кирхе. Здесь староста и учитель отчитывались перед населением за прошедший период, докладывали, сколько денег поступило на общие нужды, как средства были потрачены, что было сделано на селе и что еще предстояло сделать. На общих сходах решались важнейшие для села вопросы.

Думаю, что среди этих важнейших вопросов не последнее место занимали праздники. Потому что, может, это и покажется странным, но немцы не только работали, хотя и делали это неутомимо и превосходно. Но так же превосходно они умели и отдыхать. Право же, иногда я думаю, что немцы оттого так и работали, что умудрялись гениально отдыхать. Украшали свою жизнь несметным количеством традиций, обычаев, которые упорядочивали их жизнь, придавая ей известный ритм, филигранность, живость и почти художественную ценность.

Из сборника «Кубанский краевед»

«…Естественно, что традиционная культура немцев-колонистов не была однородна. Она варьировала в зависимости от принадлежности к той или иной этноконфессиональной группе, оказывали влияние и другие факторы. Наши информаторы из Джигинки, например, подчеркивали, что у них в календаре много общего с русскими. Действительно, общее прослеживается, однако сохранились и свои традиции…»

Можно не сомневаться, что немцы, которые покидали свою историческую родину в поисках счастья на чужой земле, увозили с собой праздники, и традиции, и обычаи своей родной земли. Боле того, можно не сомневаться, что эти традиции и обычаи сохранялись в немецких колониях с особой тщательностью и любовью, как связующая ниточка с их прародиной. Поэтому, чтобы представить себе отношение к праздникам тех же джигинских немцев, стоит поговорить о том, какие праздники наиболее популярны в Германии с давних времен, и о связанных с этими праздниками обычаями и традициями.

Нужно сказать, что древние германцы делили год на два периода – лето и зиму. И только позже год стал делиться на четыре периода: зима, весна, лето и осень. Кстати, по современному календарю весна у немцев считается со дня равноденствия – 22 марта. Но раньше для каждой земли была своя дата начала весны. Например, в Вестфалии и Тюрингии концом зимы называли 22 февраля, а в Шварцвальде начало весны отсчитывали со дня святого Георгия (12 марта).

Однако первые признаки весны, по народным поверьям, появляются уже на Сретение (2 февраля) – лихтмесс (в этот день в церквях святили свечи, «лихтмесс» – месса света). О том, что лихтмесс уже является началом весны, свидетельствуют бытующие в эти дни обычаи, призванные обеспечить плодородие полей и хорошую погоду. Особенно много было обычаев, направленных на плодородие льна. В Гессене в этот день ели густую пшенную кашу и длинную жареную колбасу, чтобы лен был густой и длинный. В Брауншвейге в этот день пили молоко и ели белые булки, чтобы лен был белый. Обязательными были танцы с освещенными свечами. В некоторых областях в этот день слуги меняли место работы, а молодежь гадала.

Почитался и день святого Петра. В этот день было принято гнать из дворов разную нечисть, которую представляли в виде драконов и змей. Рано утром или с вечера дети ходили по домам с деревянными молотками, которыми пользовались только в этот день и сохраняли из года в год, и стучали ими в двери, стены, косяки, чтобы изгнать нечистую силу. Это должны были делать обязательно только дети. Поэтому люди, у которых не было детей, заранее договаривались с соседскими детьми, давая им в качестве вознаграждения яйца или деньги.

Одним из самых веселых и буйных праздников весны была Масленица. В прошлом Масленица длилась несколько недель до начала Великого поста, «пепельной среды». Однако нередко и после «пепельной среды» веселье еще продолжалось. Последнюю ночь перед «пепельной средой» немцы называли постной ночью. Дело в том, что древние германцы вели счет не по дням, а по ночам, причисляя ночь к тому дню, которому она предшествовала. Народ называл масленичную неделю и иначе: «нелепой» или «чертовой неделей», «праздником шутов» и т. д. Воскресенье перед постом называлось господской Масленицей, первое постное воскресенье – крестьянской Масленицей, старой Масленицей, воскресеньем костров, потому что в этот день, хотя уже и был пост, разжигали костры.

Особенно много названий было для последнего перед постом четверга. Его называли «жирным четвергом», «женским четвергом», «буйным четвергом». В эти дни нередко вокруг полей устраивались шествия с плугом, имевшее магическое значение. В некоторых местах ряженые парни тащили плуг по улицам города. Если они встречали на своем пути девушку, то заставляли и ее тащить с ними плуг. Или могли вытаскивать из домов девушек и впрягали их в плуг. Считалось, что участие девушки в этом шествии благотворно влияло на рост растений. По возможности выбирали самых красивых девушек, которые надевали самые лучшие одежды. Полагали, что лен, посеянный невестой, растет лучше. Большое значение в этом шествии придавалось воде. Если поблизости протекал ручей, то шествие проходило через него. Если ручья не было, то всех участников шествия окатывали водой из ведра. Считалось, что облитого водой на Масленицу летом не будут кусать мухи и комары, с ним не произойдет несчастий.

Большое значение придавалось и свежей зелени. В трактирах служанки могли подавать завсегдатаям кустики бука, украшенные бантиками из цветных лент. В некоторых областях в эти дни парни мыли девушкам ноги. Девушки за это привязывали бант к зеленой ветке, которую приносили с собой парни, угощали их водкой, колбасой и пр. В других районах парни щипали девушек за пятки, а мужья и жены натирали друг другу ноги пучком соломы, мыли друг другу башмаки.

На Масленицу зажигали много ритуальных огней. Считалось, что чем больше костер и чем большую площадь он освещает, тем больше солнца будет и тем большая площадь земли убережется от града и будет плодородной. Задолго до Масленицы дети ходили по домам и выпрашивали топливо для костра. Им не отказывали. На Масленицу парни приносили на ближайшее от селения возвышенное место одну большую ель и три поменьше, обрубали у них сучья, обвязывали верхушку цветными лентами, обкладывали деревья топливом и все это зажигали. Жители молились и смотрели, в какую сторону отклоняется дым. Если дым отклонится в сторону поля со злаками, то будет хороший урожай. Молодые люди прыгали через костер. Считалось, что благодаря этому они будут здоровы целый год, а год будет богат на урожай.

Широко распространенным был также обычай бросания горящего диска с возвышенности. Швабские крестьяне, например, верили, что горящий диск прогревает семена в земле и заставляет их расти. Молодежь с этой же целью прыгала по озимому полю и приговаривала: «Семя, семя шевелись, семя, семя вытягивайся!» С горы часто катили и колесо, обмотанное соломой и подожженное. Его катили в честь либо родителей, либо любимой девушки и т. д. В некоторых областях Шварцвальда, например, в тот момент, когда на вершине зажигали колесо, в долине трубили в олений рог, а дети поднимали шум. Горящий диск и колесо выступали в данном случае символом солнца.

Главное в весенних обрядах – стремление пробудить новую жизнь. Все нежизнеспособное в эти дни следует устранить. С этим связано и сжигание соломенного чучела в облике старой женщины – символа зимы или смерти. Борьба зимы и лета, смерти и жизни происходила в «пепельную среду» или в первое постное воскресенье. Культовый характер, видимо, имели в этот период и некоторые игры. Скачки, например. Или умерщвление петуха, курицы или кошки. В Оснабрюке в масленичный понедельник сажали петуха в корзину так, чтобы выглядывала только одна голова. Парни с завязанными глазами делали попытки отрубить голову петуху.

На Масленицу проводились шествия ряженых, сопровождаемые танцами, шутками, шумом. По сути, это был настоящий карнавал. Подготовкой к такому карнавалу занимались специальные общества, и начиналась она ровно в 11 часов 11 минут пополудни 11-го числа 11-го месяца. На заседании выбирали карнавальные власти – короля или принца карнавала, принцессу, шутов и т. д. Кульминации карнавал достигал в воскресенье, понедельник и вторник перед «пепельной средой». В Кельне и некоторых других местах до сих пор отмечается понедельник, который прежде назывался «бешеный понедельник». В этот день устраивались процессии из наряженных машин, телег, повозок в виде корабликов, групп ряженых пешеходов и всадников. Возглавлял процессию Арлекин. За ним следовали одетые в местные костюмы «кнехты» и «служанки», которых прежде изображали 11 брачных пар, имевших добрую репутацию. Бросали много конфетти, заменивших горох (символ плодородия). Неизменной частью карнавала были танцы, в том числе и с оружием. Известно, что у древних германцев танцы с оружием были очень распространены. Смысл их в прошлом – магическая защита общины. Танцоры проходили под скрещенными мечами и перепрыгивали через них. В сельских местностях характерной чертой танцев были высокие подскоки. Делалось это, видимо, для того, чтобы полевые культуры выросли высокими.

Нужно сказать, что в сельской местности участие женщин в карнавалах не поощрялось. Но женщины праздновали свою, женскую Масленицу. В Швабии и на Мозеле каждый год на Масленицу женщины могли срубить в лесу любое дерево и продать его, чтобы потом прокутить вырученные от продажи деньги. В разных областях женская Масленица имела свои характерные черты. Например, в Верхнем Эйфеле на женскую Масленицу мужчины должны были во всем слушаться женщин.

Особое значение имело празднование Пасхи. В Страстную пятницу прекращали все работы. Особенно нельзя было брать в руки молоток и гвозди – орудия, ставшие причиной страданий Христа. Нельзя было убивать животных, огораживать поле колючей проволокой. Верили, что в эту ночь разгуливают духи, пролетает дикое войско и нечистая сила.

В Страстную субботу обновляли огонь. На дворе перед церковью или на церковном кладбище священник высекал кремнем новый огонь. Все брали кусочки тлеющего дерева или угольки и шли домой разжигать огонь. Угольком на дверях дома и хлева чертили кресты.

Пасха считается наиболее радостным праздником. Наибольшее значение на Пасху придается яйцам – символу плодородия. Считается также, что они предохраняют от колдовства и ведьм. При первом выезде в поле пахарь должен был съесть яйцо, яйцо клали и под колесо плуга. Скорлупу клали и в семена яровых и льна. Археологические находки свидетельствуют, что предки немцев клали яйца и в гроб. Первоначально яйца красили в красный цвет, потому что считали, что этот цвет обладает волшебной и защитной силой. По представлениям детей, пасхальные яйца приносит им обычно заяц, иногда и другие животные. Поэтому взрослые прятали яйца в огороде, в саду, в лесу, в доме, чтобы дети искали их. Большое значение имело то, какого цвета было найденное яйцо: если красное – к счастью, если синее – к несчастью. Издавна были распространены и различные игры с яйцами. Яйца били друг о друга сначала острыми, потом тупыми концами. Разбившееся яйцо становилось собственностью победителя в игре. Девушки дарили яйца парням, которые под Новый год пели им серенады. Число подаренных ими яиц в разных областях имело свое значение. Например, два яйца могли обозначать – никаких почестей, три – признание, четыре – почет, пять – любовь, шесть – согласие на брак. На яичной скорлупе девушки гадали: выбрасывали ее через порог на тропинку, кто пройдет по ней, тот станет мужем.

Любимым пасхальным блюдом было жаркое из ягненка. Много в эти дни ели мяса, сыра. В северных районах готовили суп из девяти кореньев. По поверью, эти девять кореньев обладают властью против девяти злых духов, девяти ядов и девяти болезней.

Большое значение придавали очистительным и целебным свойствам воды, почерпнутой в пасхальную ночь из проточного источника. Воду при этом нужно было черпать против течения и обязательно молча. Ею умывались, а прежде и купались, мыли тяжелобольных, поили скот. Пасхальную воду хранили весь год в закупоренных бутылках. В пасхальный понедельник парни обливали водой девушек, а во вторник девушки – парней. Девушки верили в то, что, набирая в ручье пасхальную воду, они могли увидеть в отражении воды лицо суженого.

Популярны в пасхальные дни были и самые разные игры. Например, состязание в беге среди девушек. Самые быстроногие из них разыгрывались потом с аукциона. Кто больше всех предлагал на аукционе денег, получал себе в партнерши для танцев лучшую бегунью.

Первое воскресенье после Пасхи называли «белым воскресеньем», потому что в этот день происходила конфирмация, девушки в первый раз надевали длинные белые платья. Вообще, на Пасху принято было надевать новые одежды, и этот обычай был связан с обновлением природы.

Кстати, одним из любимых праздников Пасха была и для немцев Джигинки. Перед этим днем в каждом доме в горшочках высевали ячмень, реже пшеницу, с таким расчетом, чтобы он вырос к Пасхе сантиметров на двадцать. В зелень всходов прятали крашеное яичко или конфету. И называлось все это «пасхальное гнездышко». Делали его для детей, которые и должны были отыскать «гнездышко». Такие «гнездышки» в некоторых семьях делают и до сих пор.

Из праздников весны нельзя не сказать и о майском празднике. Первому мая предшествует Вальпургиева ночь. По поверью, эта ночь – ночь разгула ведьм, которые слетаются на метлах и вилах на гору и пытаются помешать весне. В эту ночь всюду принимали предосторожности, двери хлева закрывали, рисовали на них кресты. Крестьяне в этот день никуда не ездили, не работали.

В майский день дети шествовали по селу с зелеными ветками, обливали друг друга водой. В этот же день чистили колодцы, которые девушки украшали цветами. Ставили «майское дерево». Традиционно проводился и «аукцион» девушек. Для проведения «аукциона» выбирали правление с «нотариусом», «оценщиком». Разыгрывали девушек от 16 до 28 лет. Девушка присуждалась тому парню, который на аукционе больше всего давал за нее денег, и становилась его партнершей по танцам на весь год. Парень должен был оберегать честь девушки, заботиться о ней. Майской королевой становилась обычно та девушка, за которую больше всего дали на аукционе. Парень, которому она досталась, становился майским королем. По мнению исследователей, этот обычай восходит к древнегерманскому обычаю выбора невест в мае. Первого мая в определенное время парень посещал девушку, приходил к ней и в последующие дни. Дело могло закончиться сватовством. Но если парень девушке не нравился, то она при очередном посещении могла вручить ему цветок «толстого боба», что означало отказ.

Немцы особенно чествовали Духов день (51-й день после Пасхи). С этого дня по народным поверьям начиналось лето. С особой торжественностью праздновали и Троицу. Накануне Троицы парни и девушки отправлялись в лес за зеленью, которой украшали кирху и которую «сажали» у себя во дворе. Ночью под Троицу молодежь устанавливала в центре селения специальный столб из трех бревен высотой свыше 10 метров, на его вершину водружалось красное полотнище. В эту же ночь парни под окнами своих невест оставляли букеты цветов или у дома понравившейся девушки устанавливали шест, обкрученный цветами и зелеными ветками.

Что касается летне-осеннего периода календарного цикла, то он традиционно был беднее праздниками, чем зимний и весенний. Это связано с тем, что летне-осенний календарный цикл хозяйственных занятий начинался в июне с сенокоса, включал в себя уборку урожая, подготовку пашни под посев озимых и заканчивался сбором винограда. Разумеется, в этот напряженный период людям было не до праздников. Словом, если летом не поработаешь, зимой будешь бедствовать: «Лето кормит, зима съедает».

Из сборника «Кубанский вестник»

«…В литературе, да и в быту сформировался стереотип во взгляде на немцев как на людей флегматичных и несколько чопорных. О том, что это далеко не так, свидетельствуют шутки и озорство, которые позволялись молодежи во время весенних праздников. Ночью парни, например, могли соломой посыпать “дорогу” между домами юноши и девушки, симпатизирующих друг другу. Некоторые хозяева утром обнаруживали на пороге своего дома огромную бочку с водой, напрочь перекрывающую выход из жилища. Бричка злого или скандального человека могла оказаться на крыше дома или сарая…»

Самым большим праздником начала лета был день Иоанна Крестителя (24 июня). С этого времени начинался сенокос, созревание хлебов и подготовка пара под сев озимых. Главным элементом празднования было разжигание костров. Причем в зажигании костра должны были принимать участие все жители общины. Если по какой-то причине кто-то не мог участвовать в этом празднике, то он все равно обязан был появиться хотя бы на короткое время и выпить стакан вина. Парни и девушки в этот день прыгали через костер. Если при прыжке они не разжимали рук, то считалось, что в этом году их любовь укрепится и они справят свадьбу. Если же разожмут руки или при прыжке платьем заденут пламя, то это был плохой знак. В некоторых районах, наоборот, считалось, что если пламя не коснется одежды прыгающей женщины, то она не забеременеет в текущем году. По высоте прыжков также судили, хороший или плохой будет урожай. По народным представлениям прыгание через костер защищало людей (и скотину) от болезней или излечивало. Считали, что особенно целебными свойствами обладал Иванов огонь при глазных болезнях. В целях оберега клали золу из костра в корм скоту. Чтобы придать силы целебным свойствам огня, в него бросали определенные травы. Бросали в огонь и сорняки, чтобы их меньше было в поле.

Кроме огня большое значение в обрядности дня Иоанна Крестителя играли и травы. Причем в каждой земле была своя «иванова» трава. И девушки в эту ночь гадали на суженого при помощи трав. Они плели венок и клали его под подушку, чтобы им приснился суженый. Или молча прикрепляли две травинки к потолку или возле печки и наблюдали за тем, склонятся ли они друг к другу. Если это происходило, то можно было надеяться на сердечную привязанность суженого. По поверью, травы, сорванные в Иванов день и освященные в церкви, защищали их владельцев от болезней, а их дома от бури и пожара. По преданию, счастье приносил также волшебный корень, который выкапывали в эту ночь. Верили, что цветы папоротника помогают найти золотую жилу, а его семена в эту ночь делали человека невидимым. Известную роль в этом празднике играла и вода, было принято умываться росой, чтобы уберечься от болезней и стать красивой. Большое значение придавали и ритуальному купанию, но церковь этот языческий обычай запрещала. В народе считалось, что купание в Иванов день приносит счастье и является целебным. Но, с другой стороны, купание было и опасным, так как полагали, что именно в этот день реки требуют жертв. Для того чтобы умилостивить водную стихию, в разных землях бросали в реки или краюху хлеба, или черного петуха, или детские платья. Считалось, что как середина зимы, так и середина лета – время духов, а поэтому нужно было обороняться от ведьм. Полагали, что в Иванов день лошади могли говорить, вода превращалась в вино, утонувшие колокола звонили, души усопших посещали своих родственников.

В некоторых районах обычаи, связанные с днем Иоанна, были приурочены к дню Петера и Пауля (29 июня). Вечером накануне этого дня в Швабии зажигали костры, вечером готовили целебные снадобья. Шварцвальдская поговорка свидетельствует о запрете работы в этот день: «Сегодня Петр и Павел, и кто шьет – того ударит молния».

Большой женский праздник отмечался 15 августа – Вознесение Божьей Матери. В связи с тем, что в этот день происходило освящение трав, то он уже в Средневековье получил название Букет женского дня. Освященные травы хранили в доме, в хлеве. С этого дня и до дня Рождества Богородицы (8 сентября) начинался период времени, называемый в народе женским тридцатидневьем. Это время считалось наиболее благоприятным. Кроме того, по народным представлениям, в день Вознесения Божьей Матери плоды приобретали свой вкус.

В почете был и день святого Бартоломея (24 августа). В Меммингене еще в XX веке в среду перед этим днем все горожане имели право ловить рыбу в протекавшей через город речушке. Берега реки заполняли зрители, мужчины и мальчики соревновались в рыбной ловле под непрерывное «ура». Поймавший самую крупную форель объявлялся королем рыбаков. Также считалось, что в день святого Бартоломея наступает осень, и пастухи меняли свою льняную одежду на более теплую.

Популярен в народе был и Михайлов день, который праздновали 29 сентября. В этот день должны быть закончены уборка, посев озимых, сбор винограда и плодов, брали расчет работники, расплачивались за аренду.

В некоторых местах Швабии и других на Михайлов день вплоть до конца XIX века жгли костры, как это было обычно на Масленицу, Пасху. В Мусдорфе (Швабия) мясники жгли костры и танцевали вокруг них. Время уборки (даже рабочие дни) считалось праздничным. Нарядно одевались жнецы и косцы, особенно девушки. Лучше, обильнее была и еда во время уборки. Уже срезание первых колосьев и вязание снопа проводили с особыми церемониями (срезались крестообразно, с особыми изречениями, с волшебными травами). Но большее значение придавалось срезанию последних колосьев, вывозу последнего снопа.

Широко были распространены обычаи с петухом. В графстве Берг, например, в заключение уборки ржи петуху отрубали голову, укрепляли ее на палке, обвитой лентами, колосьями и цветами, и на последней телеге въезжали с ней в село, где петуха варили и ели. В Бадене петуха убивали обычно в сарае, и этот ритуал сопровождался танцами. На сеновале сидели музыканты, посередине устанавливался шест, на котором сидел петух, вокруг шеста танцевали. Лучшая танцевальная пара выигрывала петуха, потом его вместе съедали.

Последний сноп делали особенно толстым, нередко придавали ему облик человека или животного, украшали. Последние колосья называли «горстью счастья». По поверью, в последних колосьях сохранялась большая сила, поэтому их или оставляли в поле, или хранили в комнате за распятием. На Рождество из зерен последнего снопа пекли хлеб, часть которого давали скоту. Зерно из этого снопа примешивали в посевной материал, чтобы придать ему силу. Непременным элементом обрядности был уборочный венок, корона или букет. Праздник сопровождался играми, танцами, обильным угощением.

В ряде местностей, например в Шварцвальде, срезать последние колосья должна была невеста, невинная девушка или по крайней мере самая молодая жница. В Мекленбурге на день урожая справлялись и свадьбы.

Впрочем, о немецкой свадьбе нужно сказать отдельно.

Масленица – один из самых веселых и долгожданных праздников в году, празднование которого длится семь дней. В это время люди веселятся, ходят в гости, устраивают гулянья и кушают блины. Масленица в 2018 году начнется 12 февраля, а датой её окончания станет 18 февраля.

Блинная неделя – народное торжество, посвященное встрече весны. Прежде чем войти в Великий пост, народ прощается с зимой, радуется теплым весенним денькам, и, конечно же, занимается выпеканием вкусных блинов.

Масленица: традиции и обычаи

Существует несколько названий этого праздника:

• мясопустой Масленицу называют из-за того, что в период празднования воздерживаются от употребления мяса;
• сырной – потому что на этой недели едят много сыра;
• Масленицей – потому что употребляют большое количество масла.

Многие люди с трепетом ожидают наступления Масленицы, традиции празднования которой уходят корнями вглубь нашей истории. Сегодня, как и в былые времена, этот праздник встречают с размахом, с песнопениями, танцами и конкурсами.

Самыми популярными забавами, которые раньше устраивали в селах, были:

• кулачные бои;
• поедание на время блинов;
• катания на санях;
• лазанье на столб за призом;
• игры с медведем;
• сжигание чучела;
• купание в прорубях.

Главным угощением как раньше, так и сейчас являются блины, которые могут иметь различную начинку. Их пекут каждый день в больших количествах.

Наши предки считали, что тот, кто не веселятся на Масленицу, проживет наступивший год бедно и безрадостно.

Масленица: что можно и чего нельзя делать?

1. На Масленицу нельзя употреблять мясную пищу. Разрешено кушать рыбу и молочные продукты. В качестве основного блюда на столе в каждом доме должны быть блины.
2. Кушать на Масленицу нужно часто и много. Поэтому принято приглашать гостей и не скупиться на угощения, а также самим ходить в гости.

Масленица: история праздника

На самом деле Масленица является языческим праздником, который был со временем изменен под «формат» Православной церкви. В дохристианской Руси празднование называли «Проводы зимы».

Наши предки почитали солнце, как бога. И с наступлением первых весенних деньков, радовались, что солнышко начинает прогревать землю. Поэтому и появилась традиция печь круглые, по форме напоминающие солнце, лепешки. Считалось, что съев такое кушанье, человек получит частичку солнечного света и тепла. Со временем лепешки заменили блинами.

Масленица: традиции празднования

В первые три дня праздника шла активная подготовка к торжеству:

• привозили дрова для костра;
• украшали избы;
• строили горы.

Главное празднование проходило с четверга по воскресенье. В дом заходили для того, чтобы угоститься блинами и выпить горячего чая.

В некоторых селениях молодёжь ходила по домам с бубнами, рожками, балалайками, распевая колядки. Городские жители участвовали в праздничных гуляньях:

• одевались в лучшие наряды;
• шли на театральные представления;
• посещали балаганы, чтобы посмотреть на скоморохов и потехи с медведем.

Главным развлечением было катание детей и молодежи с ледяных горок, которые старались украсить фонариками и флажками. Для катания использовались:

• рогожи;
• санки;
• коньки;
• шкуры;
• ледянки;
• деревянные корыта.

Ещё одним веселым событием было взятие ледяной крепости. Парни строили снежный городок с воротами, туда сажали стражу, а потом шли в атаку: врывались в ворота и лезли на стены. Осаждённые оборонялись как могли: в ход шли снежки, мётлы и нагайки.

В Масленицу парни и молодые мужчины показывали свою прыть в кулачном бою. Участвовать в боях могли жители двух деревень, помещичьи и монастырские крестьяне, жители большого села, проживающие в противоположных концах.

К бою серьёзно готовились:

• парились в банях;
• сытно ели;
• обращались к колдунам с просьбой дать специальный заговор на победу.

Особенности обряда сжигания чучела зимы на Масленицу

Как много лет назад, так и сегодня кульминацией Масленицы считается сжигание чучела. Это действие символизирует наступление весны и окончание зимы. Предваряют сожжение игры, хороводы, песни и пляски, сопровождающиеся угощением.

В качестве чучела, которое приносится в жертву, изготавливали большую смешную и в то же время страшную куклу, олицетворяющую собой Масленицу. Делали куклу из тряпок и соломы. После чего её наряжали в женскую одежду и оставляли на главной улице деревни на время Масленичной недели. А в воскресенье торжественно несли за пределы селения. Там чучело сжигали, топили в проруби или же разрывали на части, а солому, оставшуюся от него, разбрасывали по полю.

Ритуальное сжигание куклы имело глубокий смысл: уничтожить символ зимы необходимо для воскрешения его силы весной.

Масленица: значение каждого дня

Отмечают праздник с понедельника по воскресенье. На Масленой неделе каждый день принято проводить по-своему, соблюдая традиции наших предков:

1. Понедельник называют «Встреча Масленицы». В этот день начинают печь блины. Первый блин принято отдавать бедным и нуждающимся людям. В понедельник наши предки готовили чучело, одевали его в лохмотья и выставляли на главной улице деревни. Оно стояло на всеобщем обозрении до воскресенья.
2. Вторник прозвали «Заигрыш». Его посвящали молодежи. В этот день устраивали народные гулянья: катались на санях, ледяных горках, каруселях.
3. Среда – «Лакомка». В этот день звали в дом гостей (друзей, родных, соседей). Их угощали блинами, медовыми пряниками и пирогами. Также в среду было принято потчевать блинами своих зятьев, отсюда пошло выражение: «Пришел зять, где сметаны взять? ». Также в этот день проводились конные бега и кулачные бои.
4. Четверг в народе прозвали «Разгуляй». С этого дня начинается Широкая Масленица, которая сопровождается играми в снежки, катанием на санках, веселыми хороводами и песнопениями.
5. Пятницу прозвали «Тещины вечерки», потому что в этот день зятья приглашали тещу в свой дом и угощали вкусными блинами.
6. Суббота – «Золовкины посиделки». Невестки приглашали в свой дом сестер мужа, беседовали с ними, угощали блинами и дарили подарки.
7. Воскресенье – апофеоз Масленицы. Этот день получил название «Прощеное воскресенье». В воскресенье прощались с зимой, провожали Масленицу и символично сжигали её чучело. В этот день принято просить у знакомых и родных прощения за обиды, накопившиеся за год.