Традиции и обряды Ивана Купала

Ивана Купала (или на древнеславянском - Купайла, Иванов день) считается в народе праздником Солнца и зеленого покоса. По старому стилю, празднование отмечалось 24 июня и совпадало с днем летнего солнцестояния, которому и было посвящено торжество. После перехода на новый календарь у праздника осталось только смысловое значение, а привязка к солнцестоянию была утеряна.

Традиции празднования Ивана Купала

Традиционное празднование Ивана Купала связано с языческими дохристианскими обрядами, которые включают три обязательные составляющие: травы, воду и огонь.

Очищение огнем

Огню придавали мистическое значение и верили в его очищающую силу. На берегу речки устанавливали чучело «марены» или «купала» - дерево в полтора человеческого роста, которое украшали лентами и венками.

Вокруг него вечером водили хороводы. Также зажигали большой костер, и молодежь устраивала соревнования, прыгая через костер, и бегая вокруг него хороводами. Возлюбленные прыгали через огонь, держась за руки, стараясь их не разорвать. По поверьям, это укрепляло отношения.

В огне на Ивана Купала можно было сжечь старые обиды и нежелательные воспоминания. Для этого нужно было найти связывающую с плохим событием вещь, и бросить в костер. Когда вещь догорала, пепел развеивали вместе с плохими ощущениями, болезнями и воспоминаниями кустами полыни, резкий запах которой помогал забвению.

Омолаживание водой

Считалось, что вода в этот день приобретает целительные омолаживающие свойства. Накануне утром молодые девушки умывались утренней росой, которая, по поверьям, делала кожу чище и здоровее. Если росой умывался парень, то его тело становилось крепким и сильным.

После обязательного ритуального купания не вытирались, чтобы тело могло пропитаться живительной силой. Люди верили, что если опрыскать такой росой стены в доме, то из него уйдут мелкие насекомые.

Очень полезно в этот день сходить в баню и попариться с так называемыми Иванковскими венками, траву для которых собирали накануне. Древние славяне верили, что подобные травяные сборы сохраняют и улучшают здоровье.

Сила трав на Ивана Купала

Самое популярное «травяное» верование - это приобретение магической силы папоротником. Считалось, ночью на Ивана Купала папоротник начинает цвести и озаряет своим светом весь лес. Нашедшему он дает возможность понимать язык цветов и птиц, открывать без ключей любые замки и ворота. И самое главное - человек сможет видеть зарытые под землей ценные клады.

Однако, к сожалению, ни один из известных видов папоротника не цветет. Поэтому на правдоподобность народной легенды рассчитывать не стоит.

Девушки плели венки из 12 лечебных трав, и после захода солнца пускали их на реке с зажженной свечой посередине. Если венок остался у берега, то свадьба в этом году откладывается, если утонул - то любимый разлюбил. Если свечка долго не тухнет, то жизнь будет счастливой.

Эти же венки использовали в качестве оберега для дома и хлева, считалось, что травы способны защитить от болезней людей и животных. В этом есть часть правды, поскольку аромат засушенных трав отпугивал разносчиков болезни - насекомых и грызунов.

По цветущим в этот период травяным растениям гадали на счастье. Срывали цветы с нераспустившимися бутонами и ставили в воду. Если быстро зацветет, за 2-3 дня, и будет с ровными и красивыми лепестками - значит, все будет ладиться.

Народные приметы и поверья

С Ивана Купала также связаны многочисленные поверья и верования:

• До 7 июля запрещалось купаться в открытых водоемах. На празднование купаться разрешалось всем, кроме старых, больных, маленьких детей и беременных женщин. Предки верили, что водяная нечисть может перекинуться на ослабленных людей и поэтому всячески оберегали их от возможной напасти;
• Если на рассвете после Ивана Купала пересчитать имеющиеся деньги по нескольку раз и потом спрятать, то их номинальное количество увеличиться;
• Запрещалось поднимать найденные на дороге вещи, иначе можно было попасть в лапы мифического перелестника, заманивающего в чащу в образе любимого человека;
• В Купальскую ночь нежелательно спать, так как не спит и разнообразная нечисть (русалки, лешие, домовые), которая может унести с собой домашний скот и натворить разных несчастий;
• Слабому полу нужно было обязательно прийти к купальскому костру, иначе женщину могли признать ведьмой;
• Приготовленные на праздник блюда тоже наделяли магической силой. Если девушка делилась блинами со своим спутником, то это укрепляло их отношения. При завершении ужина нужно было дотронуться до самого большого каравая и загадать желание. Считалось, что оно обязательно исполнится.

В 2016 году Ивана Купала выпадает на день растущей Луны и согласно лунному календарю, благоприятствует сбору лекарственных трав. Их целебные силы накануне праздника многократно увеличиваются. Также следует заготовить сено для сеновала и кормления животных, а также мульчу для удобрений.

• Заготовка зелени на зиму - сушка, заморозка;
• Выкопать луковицы отцветших растений;
• Приступить к высаживанию в открытый грунт стойких к засухе культур;
• Накануне собрать готовый урожай на хранение;
• Неблагоприятным этот день считается для полива и подкормки.

Итог

Несмотря на то, что Ивана Купала считается языческим праздником, он до сих пор популярен в народе. В этот день проведите вечер нетривиально и интересно: погадайте, прыгайте через костер, водите хороводы.

1:502 1:507

Какого числа отмечают Ивана Купала? Этот вопрос с наступлением лета волнует все больше девушек, которые хотят не пропустить волшебную Купальскую ночь - лучшее время для гаданий и любовной магии.

1:866 1:871

Люди издавна придавали этому празднику особенное значение, и считали его мистическим - наполненным магией волшебством. В чем же заключается особенность Иванова Дня? (это другое название праздника Ивана Купала)

1:1260 1:1265

Мы предлагаем вам ознакомиться с историей, традициями, обычаями, ритуалами и приметами этого праздника.

1:1458

История праздника Ивана Купала

1:1525

2:503 2:508

День Ивана Купала - изначально языческий праздник, посвященный Солнцу и славянскому божеству Купале. В дореволюционной России этот день принадлежал к числу самых почитаемых и важных праздников в году, в нём принимало участие всё население, причём традиция требовала активного включения каждого участника торжества во все обряды и обязательного выполнения ряда правил, запретов и обычаев. Ещё до принятия Русью христианства этот праздник отмечали 22 июня, в день летнего солнцеворота.

2:1408 2:1413

Однако уже в христианской Руси праздник приурочили к дню рождения Иоанна Крестителя, и он стал отмечаться 24 июня . Во многих селениях праздник Ивана Купала начали называть Иванов День.

2:1754

2:4

3:508 3:513

После перехода на с юлианского на григорианский календарь день Ивана Купала передвинулся еще вперед и сегодня его отмечают 7 июля.

3:757 3:762

Поэтому, как мы видим, начальное значение праздника уже потеряло всякий смысл, так как он уже не приходится на день летнего солнцестояния. Однако в ряде европейских стран день Ивана Купала все же отмечают в период с 20 по 24 июня.

3:1178 3:1183

Традиции на Ивана Купала

3:1236

Иванов день, как его еще называли в старину, достаточно богат традициями, обрядами и ритуалами. При этом, несмотря на специфичность обычаев, многие из них можно встретить и сегодня.

3:1568

3:4

4:508 4:513

Особое внимание в этот праздник посвящалось силам природы. Так, символом Ивана Купала было Солнце. Как утверждали крестьяне это период самого высокого уровня активности Солнца, после чего оно двигалось уже к зиме. После принятия христианства Русью, солнце стало символизировать Иоанна, а праздник обрел свое второе название - Иванов день.

4:1142 4:1147

Еще Симеон Полоцкий в XVII в. писал о вере народа в то, что солнце в дни Купалы скачет и играет. Этнографами записано много поверий о том, что в день Ивана Купалы и на Петров день «солнце при восходе играет, переливается всеми цветами радуги, скачет, погружается в воду и снова появляется».

4:1669 4:4

В купальских песнях выражены эти же представления: «На Ивана рано солнцо играло…»; «Солнце сходить грае…» .

4:206 4:211

Наблюдения за «играющим» солнцем продолжались вплоть до Петрова дня, который следует, очевидно, рассматривать как день прощания с солнцем, постепенно убывающим после летнего солнцестояния.

4:563 4:568

5:1072 5:1077

Существовал обычай «караулить солнце». С вечера, захватив еду, молодежь, а в первой половине XIX в. и пожилые крестьяне, шли на горку, где всю ночь гуляли, жгли костры и ждали солнечного восхода, чтобы видеть игры солнца.

5:1477 5:1482

С самого раннего утра весь народ можно было встретить на реках и озерах. Считалось, что это очищает человека как физически, отгоняя все болезни, так и духовно.

5:1775

5:4

А еще на Ивана Купалу обязательно парились в банях, при этом пользовались вениками и водой, настоянной на ивановских травах (ивановскими называли травы, освященные в храмах на Иоанна Крестителя). Верили, что баня в день Ивана Купала способствовала укреплению и восстановлению здоровья.

5:533 5:538

6:1042 6:1047

Утром, на рассвете, было принято умываться росой, для этого использовали чистую скатерть, с которой надо было рано утром отправиться на луг. На лугу скатерть таскали по мокрой траве, а потом выжимали ее в приготовленную емкость, и росой умывали лицо и руки, чтобы прогнать всякую болезнь, и чтобы на лице не было ни угрей, ни прыщей. Роса очищала кожу, делала ее гладкой и нежной, сохраняла женскую красоту.

6:1789

6:4

Роса служит не только для здоровья, но и для чистоты в доме: купальской росой кропили жилье от всяческой нечистой силы, кропли кровати и стены дома, чтобы не водились клопы и тараканы.

6:342 6:347

7:851 7:856

Огонь также обладал особенным волшебством в этот день, поэтому всей деревней разжигали костры, и прыгали через них.

7:1072

Огонь обязательно разводили около водоемов. Считалось, что они обладают магической силой, которая способна очистить и подарить везение на весь год.

7:1348

Поэтому появилось поверье, что тот, кто перепрыгнет и не заденет пламя весь год будет удачливым и, возможно, сможет обрести настоящее счастье.

7:1612

7:4 8:508 8:513

Традиция перепрыгивать через костер сохранилась и до нашего времени, сегодня также можно встретить деревни, где в этот день соблюдают эту традицию.

8:787 8:792

9:1296 9:1301

На Руси день Ивана Купалы всегда считался главным для сбора трав, когда они имеют особую целебную и даже магическую силу. Лекарственные растения заготавливали на рассвете. После купания все отправлялись за травами, ходили босиком по целебной росе подальше от поселений и дорог, обязательно с хорошим настроением и молитвой.

9:1900 9:4

10:508 10:513

Травы затем освящали в церкви, окуривали ими больных людей и использовали, как обереги . Многие женщины сохраняли эту магическую частичку на случай болезни или беды.

10:819 10:824 10:827 10:832

Особое значение придавалось в этот праздник папоротнику. Считалось, что если встретить цветок папоротника, то это хороший знак, такой человек обладает особенной добротой и с ним можно найти любое сокровище.

10:1216 10:1221 10:1224 10:1229

Особенностью этого растения считалось, является то, что он в эту ночь расцветает на несколько секунд, а потом исчезает, поэтому его не так легко отыскать.

10:1512

10:4

11:508 11:513

Еще задолго до праздника всем селением выбирали так называемого урядника, который занимался проведением праздника. Основной его задачей было подготовиться к празднику и провести его. Безусловно, он должен был знать все традиции и обычаи.

11:955 11:960

В этот день люди пели песни, произносили заклинания.

11:1060 11:1065

11:1072 11:1077

В то время пока женщины собирали травы, мужчинам необходимо было срубить деревце, высота которого должна была составить примерно полтора или два роста среднестатистического человека. Затем его устанавливают там, где договорено провести гуляния. Когда же деревце на месте, девушки украшали его цветами и лентами. В народе такое деревце называли "марена" или "купала".

11:1752

11:4

12:508 12:513

Все празднество происходило только у костра. Там устраивали пир, играли в горелки, молодые выбирали себе пару и проводилось множество обрядов.

12:779 12:784

С появлением православной церкви, все эти обряды были осуждены, так как связаны они с язычеством. Однако народ не мог отказаться от них и все же продолжал следовать им. Таким образом все смешалось - народные поверья с религией.

12:1199 12:1204

13:1708

13:4

Также в этот день было принято рассказывать истории и рассказы, в которых описывали особенное волшебство, связанное с растениями. Так, благодаря растениям, можно было найти и клады, деньги, исцелиться и так далее.

13:399 13:404

14:908 14:913

Согласно древней легенде, в ночь на Ивана Купала расцветает папоротник и кто найдет этот волшебный цветок, тот сможет видеть спрятанные под землей сокровища и научится понимать язык животных.

14:1270 14:1275

Обряды и ритуалы на Ивана Купала

14:1344

15:1848 15:4

Помимо традиций, которые соблюдали в этот день, также Ивана Купала буквально пропитан различными языческими обрядами.

15:226 15:231

Многие в ночь на Ивана Купала не ложились спать. Все это ради того, чтобы самыми первыми умыться утренней росой. Считалось именно она может подарить здоровье и красоту.

15:540 15:545

16:1049 16:1054

Если в этот день кого-то обливали грязной водой, то никто не злился, а наоборот радовались. Ведь чем чаще в этот день искупаться, тем лучше. Человек проживет последующий год счастливо, а также тем самым сильнее очистится.

16:1457 16:1462

17:1966

17:4

Во время гуляний молодежь из сена создавала куклу, которая являлась символом бога Купала.

17:173 17:178

18:682 18:687

Когда водили хоровод и пели песни, по сценарию один из участников должен был зацепить куклу так, чтобы она упала.

18:897 18:902

19:1406 19:1411

После чего все сбегались, чтобы посмотреть умер ли "Купала". Когда же объявляют, что он не дышит, девушки начинали оплакивать его посредством песен.

19:1682

Пока девушки поют, парни берут куклу и несут к заранее подготовленному погребальному костру, где его и сжигают. После этого ритуала и начинался настоящий пир.

19:291 19:296

20:800 20:805

Чтобы сжечь в буквальном смысле все болезни и несчастья своих детей, женщины собирали вещи своих сыновей и дочерей, в которых они переболели и бросали в огонь. Так, согласно их верованиям, дети будут здоровые и сильные.

20:1208 20:1213

21:1717

21:4

На Ивана Купала молодые люди присматривались друг к другу и искали себе пару. Когда же выбор сделан, то девушка и парень перепрыгивали вместе через костер, держась за руки.

21:320 21:325

22:829 22:834

Таким образом они пытались проверить свои чувства и заглянуть в будущее. Если пара перепрыгнула, не разжимая рук, то их брак будет крепкий и счастливый, если же наоборот, то лучше и не сходиться им.

22:1197 22:1202

Молодежь и дети, напрыгавшись через костры, устраивали шумные веселые игры и бег наперегонки. Обязательно играли в горелки.

22:1431 22:1436

23:1940 23:4

Также в этот праздник раньше хозяйки на порог стелили крапиву . По их мнению, таким образом можно было спастись от злых духов и ведьм.

23:250

В эту ночь, когда девушки водили хороводы вокруг срубленного дерева, парни совершали набеги, пытаясь тем самым украсть Марену.

23:486 23:491

24:995 24:1000

Тот счастливчик, которому это удалось, убегал подальше к реке, а за ним уже все остальные. Все срывали по одной ветке, которая считалось приносит плодородие. Дальше дерево пускали по реке.

24:1346 24:1351

25:1855

25:4

Чтобы уберечь скотину от болезней, хозяева проводили животных между купальских костров.

25:169 25:174

Приметы на Ивана Купала

25:227

26:731 26:736

Наши предки, как и в любой другой праздник внимательно следили в этот день за погодой.

26:895 26:900

Если на Иванов день пойдет дождь, то все лето будет жарко и погода будет засушливой.

26:1055 26:1060

А вот если ночью небо будет щедро усеяно звездами, а поутру природа одарит обильно росой, то будет хороший урожай огурцов, грибов, да и вообще всех овощей.

26:1343 26:1348

В этот день старались избегать встречи со змеями, ведь если её повидать в этот праздник, то беды не избежать и в скором времени ожидаются сильные потери.

26:1629

26:4

После сбора трав все женщины внимательно пересчитывали их. Если наберется двенадцать видов растений, то в семье обязательно в грядущем году будет свадьба.

26:291 26:296

Многие верили, что особая опасность подстерегает лошадей, которых нечистая сила может использовать для своих целей. В таком случае им не выбраться живыми. Поэтому их пытались запереть надежно.

26:652 26:657

Праздник Ивана Купала, его обычаи и традиции с древности интересовали и радовали славян. Он возник еще до крещения Руси и всегда отличался летней беззаботностью и весельем. Отмечать его принято в ночь с 6 на 7 июля в день летнего солнцестояния. Языческие ритуалы этого дня были посвящены очищению огнем, омовению водой, поклонению солнцу, лету и зеленому покосу.

В Ивана Купала не принято было сидеть ночью дома. По приданью в это время из воды выходили все нечистые силы: лешие, водяные, русалки. Чтобы отогнать от себя злых духов весь честной люд стремился к воде, разводить большие костры и устраивать массовые гуляния. Все верующие возлагали большие надежды на эту ночь. Девушки мечтали удачно выйти замуж, молодые парни обрести мужскую силу, здоровье. Для этого было важно искупаться в водоеме, прыгнуть через костер, найти в лесу цветущий папоротник и собрать волшебные травы. Все это сопровождалось песнями, танцами и смехом.

Исцеление огнем

Костер разжигали не только с целью погреться. Вокруг него устраивали хороводы, пели песни и прыгали через пламя наперегонки. Того, кто прыгает выше и дальше всех, обязательно ждет счастье и успех во всех делах. Для молодых пар, прыгающих вместе, было важно крепко взяться за руки. Если ладони разомкнутся — значит влюбленным не быть вместе, а их союз вскоре распадется.

Взрослые люди проходили сквозь костер с домашней скотиной — это предвещало избавить дом от негативной энергии, прибавить сил и бодрости хозяевам. Верили, что домашние коровы, козы после такого ритуала способны дать больше молока и родить здоровое потомство.

Молодые матери старались в эту ночь сжечь одежду больного ребенка. Это давало надежду на скорое выздоровление отпрыска. Молодые ребята поджигали деревянные колеса от телег, бочки и пускали их в реку. Вращающиеся огненные шары олицетворяли яркое солнце. Тем самым люди благодарили небеса за тепло, хорошую погоду и богатый урожай.

Вода — как символ здоровья

Одна из ярких традиций этого дня — купание в водоемах: речках, озерах и прудах. Считалось, что в Ивана Купала вся дьявольщина покидает водную стихию, выходя на берег. А вода при этом заряжается невероятной силой. Мужчины шли купаться, веря, что обретут силу, храбрость, выносливость и мудрость. Молодых девушек водный источник обещал наделить красотой, женским обаянием и привлекательностью. После таких купаний юные особы ждали скорого замужества с любимым человеком.

После крещения Иисуса Христа, день Ивана Купала приурочили ко дню рождения Иоанна Предтечи, обратившего седьмое июля в веру Христа. Поэтому праздник перешел в христианство и отмечается по сей день. Купание в водоемах было благоприятным до Ильина дня, который отмечают второго августа.

Утренняя роса тоже способна оздоровить тело и очистить душу. Молодые красавицы старались умыться капельками росы на рассвете, обретая надежду на счастливую семейную жизнь. Те, кто желал сытой жизни, в достатке и роскоши, тоже старались умыться росой перед первыми лучами солнца.

Примечательно, что на Ивана Купала не принято было быть старикам, беременным женщинам и детям. Эти категории наиболее уязвимы и податливы негативному влиянию. Чтобы избежать неприятностей, их не пускали на праздник.

Целебные травы

Полевые цветы и травы особенно почитаются в эту ночь. Их собирали, высушивали и использовали весь последующий год, оберегая семью от болезней и хворей. Самым главным растением этой купальской ночи считается папоротник, который может зацвести буквально на несколько секунд. Молодежь устремлялась в лес в надежде найти чудо-цветок. Счастливчик, сорвавший цветущий папоротник, наделялся умением понимать язык животных, растений и способностью находить драгоценные клады.

Материальное благополучие волновало людей во все времена. Одной из популярных традиций по приманиванию денег была вот такая. Бросить горсть монет в огонь и произнести заговор: «Гори-гори огонь-сила, чтобы достатка много было, богатство прибавлялось и все мне удавалось».

По традиции девушки в ночь Ивана Купала плели венки из пахучих цветов. У каждой в этот момент было заветное желание. В венок ставили свечи и пускали по реке. У кого он быстрее уплывал, ожидало скорое супружество, если свечи не гаснут — жизнь будет полна светлых и добрых моментов. Венок расплелся — придется принимать самостоятельное решение. В основном это касалось предложения руки и сердца. Девушке предвещало отказать бедному и ленивому жениху.

Если у девушки нет возможности пойти на реку, для гадания на суженного подойдет обычный таз с водой и две ромашки. Обычно два бутона вместе опускали в воду. Если плыли рядом — быть молодым вместе долгие годы, те, что расходились в сторону, предсказывали скорую разлуку.

Иван Купала: что нельзя делать в этот день

Так как в этот день оживает вся лесная нечисть, люди старались не пренебрегать простыми правилами защиты:

• старикам, беременным женщинам и младенцам запрещалось посещать народные гуляния, чтобы не навредить слабому организму;
• ночью ходить в одиночку в лес;
• одалживать деньги, одежду или продукты грозило убытками и разорением;
• не подбирать по дороге крупную находку, даже если это золотые монеты;
• не продавать домашнюю выпечку, скотину со двора и утварь.

Соблюдая эти правила, верующие могли рассчитывать на благополучие и достаток в семье.

Современные традиции купальной ночи

Многие ритуалы сохранились и поддерживаются по сей день. Обязательное купание, хороводы у костра, прыжки через пламя в венках из ароматных трав способны подарить настроение и зарядить бодростью современного человека на последующий год. Самое главное условие — это верить в магическую силу этой ночи. На праздник не принято одевать драгоценные украшения, наручные часы и пользоваться парфюмерными средствами.

Одежда должна быть простой и светлой. Для женщин это может быть легкий сарафан, а мужчин — светлая рубашка и брюки. В эту ночь полезно затапливать баню, париться и отмываться от дурных мыслей и негативной энергии. Нечисть скорее всего стараются изгнать из собственной души, проникаясь русскими сказаниями и поверьями.

Всегда считалось, что именно в этот день вода входит в священный союз с огнем. Не имея возможности искупаться в озере, современный человек может очиститься в ванне, но предварительно зажечь свечи и набрать сухих трав.

Летний праздник Ивана Купалы имеет многовековую историю. Этот день окутан множеством легенд, обрядов и традиций, а купальская ночь считается мистическим временем, в которое каждый может исполнить свое заветное желание.

Известно, что праздник имеет народное происхождение , но точных данных нет. Историки предполагают, что праздник сформировался из языческих обрядов очищения, которые происходили в день летнего солнцестояния. Именно в день солнцеворота в дохристианские имена отмечался Иван Купала. С приходом православной религии праздник приобрел иное значение и стал днем Иоанна Крестителя. Однако в народе по сей день популярны древние славянские обряды и традиции.

Традиции и обычаи праздника Ивана Купалы

С утра на Ивана Купалу принято омывать себя в природных источниках. Наши предки с рассветом шли к рекам и озерам, чтобы смыть с себя негатив и получить здоровье и бодрость. Однако некоторые придерживаются мнения, что в Иванов день к водоемам подходить не стоит, иначе, по народным поверьям, есть риск быть утащенным водной нечистью: мавками, русалками, водяными, кикиморами.

Главной традицией праздника остаются прыжки через костер. Огонь наши предки считали очищающим, поэтому в купальскую ночь прыгали через разгорающееся пламя и проводили между кострами скотину в надежде избавить ее от болезней.

В самую короткую ночь года не спали. В это время активировалась нечистая сила, которая могла навлечь на спящего болезни и невзгоды, а также увести душу в потусторонний мир.

В день праздника принято было собирать целебные травы , которые тщательно сушились и употреблялись в качестве профилактики болезней и для защиты жилища от негатива. Травы заготавливали и для проведения всевозможных обрядов.

Одной из самых интересных традиций является поиск цветка папоротника в ночь Ивана Купалы. Согласно легенде, этот мистический цветок появляется в полночь, цветет всего несколько секунд и тщательно охраняется нечистью. Самые храбрые отправлялись в чащобы, чтобы отыскать заветное растение. Оно, по поверьям, показывало клады, наделяло своего хозяина небывалой силой и позволяло видеть недоступные обычным людям вещи.

В день праздника почитали Солнце и проводили обряды, связанные с получением богатого урожая. Девушки и парни проводили время на полях, чтобы напитать землю энергетикой любви и счастья.

Незамужние девушки в ночь перед праздником плели венки из 12 трав и цветов, опускали их в воду и гадали на суженого . Счастливую семейную жизнь сулили венки, которые дольше остальных продержались на воде. Утонувшие же предвещали неприятности и означали, что суженый разлюбил свою невесту и свадьбе не бывать.

На пороге в день празднования клали пучки крапивы, чтобы разгулявшаяся нечисть не могла проникнуть в дом и навредить самым беззащитным членам семьи: старикам, беременным и младенцам.

Сорванные в ночь на Ивана Купалу соцветия иван-да-марьи раскладывали по углам жилища для защиты от воров. По поверьям, эти цветы являлись заколдованными братом и сестрой, которые полюбили друг друга и за это были наказаны превращением в цветы. Воры будут слышать голоса переговаривающихся между собой влюбленных и побоятся совершать кражу.

В ночь на Ивана Купалу каждый может заглянуть в свое будущее и узнать, что его ждет на жизненном пути. Магия этих суток позволяет проводить всевозможные ритуалы для обретения достатка, любви и благополучия. Желаем вам удачи, и не забывайте нажимать на кнопки и

29.06.2017 02:16

В ночь Ивана Купалы с древних времен проводили множество обрядов и гаданий. Все они помогают...

Все хоть что-то слышали об этом празднике. Кто-то слышал о волшебном цветке папоротника, который цветёт только в ночь на Ивана Купалу, и с помощью него можно отыскать настоящие сокровища. Кто-то может вспомнит о венках, что красна девицы под дружные песни, на воду спускали. Может и о игрищах молодёжи, да о прыжках через костёр упомянут. Во всяком случае, этот праздник ассоциируется у нас с деревней, но не как не с каменными джунглями неоновых мегаполисов. Очень сомневаюсь, что вы летом, на самом главной площади своего города, увидите сборище молодёжи в широких и расшитых, белых рубахах, что ведут хоровод вокруг костра. Праздник Ивана Купалы для нас сегодня скорее, как национальный колорит, который мы можем показать иностранным гостям. На самом деле, мало кто из нас догадывается о том, на сколько глубокие исторические корни имеет данный обрядовый день.

В начале, давайте поговорим о том, что у данного праздника есть ещё много других названий. Очень даже возможно, что вы когда-то слышали одно из них. Итак, такие названия: Колосок, Иванов день, день Ивана Травника, Ярилин день, Ярилино гулянье, просто Купала, Сонцекрес, Лада (или даже Ладо), день Ивана Петрова, день Варфоломея и Варвары, праздник летнего солнцеворота и много другое. Таких вот название наберётся ещё вагон и маленькая тележка. Все они глаголют об одном и том же празднике, просто всё дело в том, что каждый славянский народ перенял праздник наших общих предков по-своему. В каждом краю по-своему праздновали, даже возможно радикально отходя от первоисточника. Вековое течение времени меняло устои и понятия, но суть совсем не в этом.

Наверняка, любой читатель, прежде чем вдаваться во все подробности, задастся здравым вопросом, на тему почему же праздник называется
именно Ивана Купала? На этот счёт существует сразу несколько теорий. Согласно предположению советского филолога — слависта, Николая Михайловича Гальковского, сам праздник соединил в себе, ранние языческие представления славянских народов и христианские мотивы. С подобным изречением в корне не согласен, современный историк Владимир Яковлевич Петрухин.

Доподлинно не известно, какое именно название носил данный славянский праздник в языческую эпоху. Название Ивана Купала, является своего рода народной интерпретацией имени Святого Иоанна Крестителя. Имя Иоанн, наши предки переделали в более близкое им по звучанию Ивана, а эпитет, который обозначал непосредственно саму стезю христианского святого, наши предки обозначили, как тот, кто купает. Праславянское слово «kǫpati» обозначает погружение в воду, ритуальное омовение. Вот, собственно так и получили мы название и самого праздника — Ивана Купала. В этот день, православная церковь чествует Иоанна Крестителя. В погоне за искоренением языческих верований, священнослужители добились лишь того, что разбавили христианский праздник именно языческими элементами. Вроде и Иван, он же Иоанн, вроде и купал, он же крестил, а всё же праздник с явной языческой подкоркой.

А как же древнеславянское божество по имени Купала, спохватятся тут некоторые «знатоки». Даже на это, автору удалось найти аргумент. Впервые, божество по имени Купала было упомянуто в Густынской летописи, которая датируется началом семнадцатого века. Историки в один голос утверждают, что летописцем была допущена самая обычная халатность. Зная об языческих гуляньях и играх, которые проводились в этот праздник, летописец ошибочно принял название праздника, за название самого языческого божества. Далее, по принципу испорченного телефона, переводчики стали повторять эту ошибку, и таким вот образом, в славянском языческом пантеоне появилось совершенно новое «божество». В этом можно уловить и свою иронию, славяне назвали праздник в честь христианского святого, переделав его имя на свой лад, а летописец христианин, посчитал имя святого, именем языческого бога. Здесь разве, что чёрт ногу не сломит, вот вам и тонкости перевода.

О бесах, танцующих у костра.

Не только на Руси, православная церковь пыталась всячески искоренить языческие обряды и верования. Даже в самом сердце Византийской империи, в Константинополе, в день святого Иоанна Крестителя, местные жители устраивали свои языческие гулянья, с разжиганием костров. Гулянья подобные, но на свой лад, устраивались и на Руси в этот праздник. Естественно, священнослужители православной церкви всячески порицали подобные гулянья. Наглядным примером, например, может послужить послание игумена Памфила, из Спасо — Елиазаровского монастыря. В своём обращении к псковскому наместнику, игумен выражает своё крайнее недовольство поведением жителей города Пскова, которые отмечают день Крестителя своими привычными «сатанинскими» плясками и скверными песнями.

Существует так же очень интересный сборник церковных правил, который называется «Стоглав», и был составлен он в Стоглавском соборе, в 1551 году. Данный сборник состоит из ста глав, но девяносто вторая глава целиком и полностью посвящается порицанию «эллинской бесовщины». Таким эпитетом служители церкви называли гулянья, которые устраивали на день Иоанна Крестителя в славянских поселениях. Приведённое там детальное описания, позволяют если не полностью, то хотя бы отчасти воспроизвести картину самого празднования. Люди, семьями обходили дома, пели свои песни («сатанинские»), собирались у костра, и предавались пляскам. Так же есть чёткое упоминание о том, что часть ритуальных гуляний проходили у водоёмов. Единственное, что, пожалуй, вызывает удивление, так это то, почему священнослужители упорно считали исконно славянские гулянья и обряды эллинскими?

С чего всё начиналось?

Исторические перипетии, пришествие новой религии на славянские земли, и прочие факторы сегодня не делают для нас возможным полностью разобраться в тайне возникновения такого праздника, как Ивана Купала. Мы, так или иначе разобрались с происхождением названия самого праздника, приняли во внимание факт с ошибочной интерпретацией имени несуществующего славянского божества Купала. Но именно с этим именем и связанна сама легенда происхождения праздника. Автор, как человек, который понимает всю бессмысленность убеждений, не подкреплённых достаточно сильными аргументами, считает своим долгом познакомить вас именно с этой легендой.

Легенда начинается с того, что великий солнечный бог Семаргл в образе крылатой собаки иногда спускался на землю, чтобы предстать в таком образе перед смертными. Он почитался древними славянами, как неусыпный стражник небесного очага. Он, вооружённый огненным мечом, нёс свою суровую службу и охранял великое светило от тёмных сил. Однако, в сердце грозного бога Семаргла жила и великая любовь, которую он питал к прекрасной богине Купальнице. Чувства эти были взаимными, так, как богиня просто не смогла устоять перед ярыми чарами солнечного бога.

Возлюбленные божества никак не могли встретиться, так, как Купальница обитала на берегах священной реки Ра (нынешняя река Волга), а бог Семаргл охранял солнце, не покидая своего поста ни на минуту. Прекрасная богиня каждый день звала своего возлюбленного спуститься к ней, но грозный Семаргл был непреклонен, ведь служба была превыше всего. Но однажды, солнечный бог не смог воспротивиться чарам своей возлюбленной, и оставил свою небесную обитель. Это случилось в день осеннего равноденствия. Согласно поверью, именно из-за того, что бог Семаргл оставил свой пост, ночь смогла отчасти победить солнечный свет, и после этого дня день стал укорачиваться, а ночь наоборот, становится длиннее.

По происшествию ровно девяти месяцев, в день летнего солнцестояния (в нашем случае 23 июня) у божественной четы родились близнецы: девочка и мальчик. Их нарекли Купалой и Костромой. Здесь возникает вторая теория о происхождении имени Купала, мол, был он назван так в честь своей божественной матушки Купальницы. Брат солнечного бога Семаргла, громовержец Перун порадовался за своего брата, и решил преподнести своим племянникам не совсем обычный подарок. Рукою своей он коснулся папоротника, и заставил его расцвести.

Брат и сестра росли на берегах священной реки Ра. Не было предела счастью бога Семаргла и богини Купальницы. Но, в один ненастный день, нарушив родительские запреты, юный Купала отправился послушать пение божественной птицы Сирин, что любила плескаться в водах Ра. Голос птицы был полон дурмана, и не в силах ему сопротивляться, юный бог оказался в Навьем мире, откуда не смог найти выхода.

Много воды утекло с тех пор. Юная Кострома, разлучённая с братом, росла невероятно красивой девушкой, только одно печалило всех — слишком упряма и горда была молодая богиня. Говорила всем, что нет ни в одном из трёх миров того, кто был бы достоин её любви и красоты. Однажды боги, уставшие от высокомерных речей девы, решили проучить её как следует. В свой день рождения, юная Кострома отправилась вместе с подругами к реке. Она ещё бахвалилась, что никто не сорвёт цветы с её головы и она никогда не выйдет замуж, но боги рассудили иначе. Неожиданный порыв ветра всё-таки сорвал с головы девицы венок и бросил его в бурные речные потоки. Богиня было бросилась за своим украшением, только её опередили. Её венок успел подхватить прекрасный юноша, что проплывал на ладье совсем близко. Юноша поднял из воды венок, и устремил свой взор на прекрасную незнакомку. Пленённые невообразимым притяжением, Кострома и незнакомец полюбили друг — друга с первого взгляда. Тёплая июньская ночь стала свидетелем их любви. На утро, когда возлюбленные хотели сыграть свадьбу, им открылась страшная тайна. Оказывается, возлюбленный юной Костромы являлся её родным братом — близнецом.

Убитые горем молодые люди бросились в объятья священной реки и нашли там свою погибель, хотя тут версии расходятся. Где-то говорится, что юный Купала никуда не бросался, а шагнул в пламя ритуального огня и сгорел там заживо, а его сестра, Кострома, стала первой мавкой (русалкой). Версии отличаются, но одно ясно — Купала погиб, а Кострома превратилась в ужасное существо, что заманивало своими чарами прекрасных юношей в речную воду, и топило их там.

Боги решили смилостивиться над несчастными возлюбленными. Они вернули из Навьего мира душу Купалы и навек соединили его с душой Костромы, превратим их в прекрасный цветок. Этот цветок мы сегодня называем Иван — да — Марья. Он имеет невообразимый сине — оранжевый контраст, который символизирует две соединившиеся стихии: очищающее пламя Купалы и созидающие воды Костромы.

Таким вот образом, 23 июня, день летнего солнцестояния, является и днём рождения, и днём встречи, и днём погибели божественных близнецов — Купалы и Костромы. Они явились символом соединения двух, вечно противоборствующих начал, что, сливаясь, порождают истинную любовь.

За папоротником в лес, или обрядовое.

Во всех проводимых на праздник Ивана Купалы обрядах, есть три ключевых момента — это вода, огонь и травы, великолепная тройка, так сказать. Мы рассмотрим каждый из этих элементов по отдельности и в совокупности, чтобы хотя бы отчасти понять сакральный посыл самого торжества. Что касается двух противоположных стихий, то мы выше уже упоминали о символичности, который присутствует в образах Купалы и его сестры Костромы. Именно эти две стихии, по славянским верованиям дали жизнь всему мирозданию, и нашли свою отображение в мужском и женском начале.

В первую очередь, стоит отметить, что ночь перед праздником Ивана Купалы носила куда — более обрядовый характер, чем собственно сам
день празднества. Одним из важных условий в подготовке считалось купание до захода солнца. В основном, в северной части нашей необъятной родины для этого использовалась баня, а жители южной части предпочитали порезвиться в реке, озере, или в других водоёмах. Так же существовал такой феномен, как купальские (или купальные) костры. У берегов тех самых водоёмов разжигались большие костры, вокруг которых собственно и собирались празднующие. В частности, подобные костры разжигались старым, дедовским методом — с помощью трения дров друг о друга. Подобным методом костры разводились в Белоруссии вплоть до двадцатого века. В центр подобных «купальских» костров было принято ставить столб и венчать его колесом. В некоторых белорусских районах, на колесо ещё водружали лошадиный череп, и его было принято сбивать палками, чтобы он упал в костёр. Только после того, как сгорал череп, собравшиеся начинали танцевать вокруг костра и веселиться. Одним из особых обрядов, который дольше всего сохранился именно в белорусских селениях, было собирание старых вещей. Празднующие обходили каждый дом и двор, собирая все старые и ненужные вещи. Затем эти вещи относились в заранее выбранное место, где разводили большой обрядовый костёр и сжигали всё это собранное «добро».

Уже знакомая нам выше Густынская летопись, очень интересно описывает купальные обряды. Согласно описанию, люди обоих полов, собирались в поселениях и плели венки из луговых цветов. Потом они разжигали костры, и взявшись за руки водили вокруг него хоровод. Апогеем гулянья являлись парные прыжки через костёр. Да, подобный праздник носил и некий своднический характер. Специально выбирались так называемые суженные, пары юношей и девушек, не обременённых семейными узами. Они обменивались меж собой венками, которые являлись символом девической красоты и невинности. Далее молодые люди вооружившись зажжёнными факелами отправлялись в лес, чтобы отыскать пресловутый цветок папоротника. Поиски длились до самого утра следующего дня, а встречать рассвет было принято умыванием росой.

Во многих украинских и белорусских селениях только с наступлением праздника Ивана Купалы переставали исполнять обрядовые весенние закликания — песни. Их ещё называли веснянками. Среди западных и восточных славянских племён, бытовало поверье, что женщина не должна вкушать ни одну ягоду до наступления самого празднования Ивана Купалы. Наши предки верили, что это могло спровоцировать смерть детей в младенчестве, или ещё в материнской утробе.

Ещё одним обрядом, сопутствующим празднованию Ивана Купалы — это обряд народного порицания. В частности, подобное практиковалось в тех же самих украинских и белорусских поселениях. Подобная традиция даже находит отражения в народных песнях этих стран. Порицанию предавались все, кто в течении года каким-либо образом умудрялся нарушать законы предков и богов. Часто в подобном обряде происходили своего рода «стычки» между юношами и девушками. Однозначно, это выглядело бы очень зрелищным, и кроме обрядового назначения, хорошо могло регулировать общественную мораль.

Существовало интересное верование, что в ночь на Ивану Купалу, светлячки встреченные празднующими являли собой души умерших, которые подобно живым радовались этому празднику, и ненадолго вырывались из пут Навьего мира. С наступлением рассвета, души — светлячки вновь устремлялись в загробный мир, ровно до следующего года.

При разговоре об обрядах, которые сопутствовали празднованию дня Ивана Купалы, стоит отметить и особенности, связанные с обрядовой едой. В первую очередь, отметим, что было принято приносить в виде пожертвований всякого рода плод, что успевал созреть к этой поре. Люди приносили в жертву, всё то, что их усилиями произрастало и созревало. В этом прослеживается некая дань уважения, когда принято делиться едой со своим ближним. Так же, в этот день варилась обетная каша, которая раздавалась в день праздника всем нищим и нуждающимся. Подобным актом, древние славяне хотели заслужить благословение богов. Во многих районах было принято устраивать девичьи сборы. Девушки собирались для того, чтобы размолоть ячмень в ступе. Подобные действия обязательно сопровождались обрядовыми песнями. Всё это делалось за день до наступления великого праздника. С утра, из этого ячменя варилась похлёбка (обетовая каша), и раздавалась всем малоимущим. С наступлением вечера, в это кушанье добавлялось сливочное масло, и им угощались все празднующие. Каждый празднующий что-то приносил с собой из дома. Подобные яства могли быть употреблены празднующими и за одним большим столом, в складчину, или по отдельности. Обрядовой едой считались так же творожные вареники, яичница, зажаренная на сале, пресные лепёшки, квас, сыр и многое другое. Во время таких застолий, во многих районах было принято пить именно водку. Подобная традиция хороша отображена во многих народных белорусских песнях. Но вот, в Закарпатье, празднующие употребляли вино и закусывали его сыром (гурманы, однако).

Купаться в реках и других водоёмах в ночь на Ивану Купалу, считалось чудодейственным. По старым славянским поверьям, именно в эту ночь вся нечисть, всё мракобесие, выходило из воды, и она становилась чистой и безопасной для людей. Можно было купаться, не опасаясь за свою жизнь. Но, в некоторых регионах существовали и запретные, своего рода проклятые места, где ни в коем случае нельзя была купаться. По поверьям, именно в таких местах обитали славянские русалки — мавки, которые становились чрезвычайно активными именно в ночь праздника Иваны Купалы. Согласно легенде, мавки, как и их прародительница Кострома, пытались заманить в опасные омуты, молодых и прекрасных юношей, чтобы погубить их там. Чтобы избежать подобной участи, люди выбирали себе «священные» источники. До прихода православия, освящением подобных источников занимался волхв, или жрец, ну, а с приходом христианства, освящение стало обязанностью священнослужителей.

Праздник Ивана Купалы считался днём, когда огонь и вода могли подружиться (символика соединившихся Костромы и Купалы). Олицетворением подобной дружбы являлись те самые купальские костры, о которых мы говорили ранее. Очень интересным был обряд гадания на венках. В частности, подобным занимались именно девушки. Они спускали на воду свои венки. Если течение уносило венок, то это могло сулить долгую и счастливую жизнь. Если девушка была всё ещё не замужем, то, если кто-либо из юношей подхватывал венок, то это могло обозначать скорую свадьбу.

Мы уже ранее упоминали такую особенность празднования ночи Ивана Купалы, как обрядовые костры. Давайте рассмотрим сей момент более детально. Подобные костры считались очищающими, и наделёнными особой силой. Дрова и хворост для таких костров собирала в основном молодёжь со всех концов деревни. Из каждого двора выносили хотя бы по полену. Таким образом, каждый пытался внести свою лепту в общее празднование. Дрова складывались в виде пирамиды и поджигались. Всё это делалось для того, чтобы получился высокий огненный столб. Посреди обрядовых костров, как мы уже говорили ранее, было принято устанавливать шесты. На шесты устанавливали колесо, черепа домашних животных (коровы, быка, или даже лошади), или даже бочку, наполненную смолой. Подобное строение, по мнению многих исследователей, являлось символом мирового древа.

Костры разжигали с заходом солнца, и жгли их до самого утра. В большинстве случаев огонь добывался путём трения дерева о дерево. Подобный огонь среди древних славян назывался «живым». В капищах и прочих святых местах, обрядовый огонь добывался именно таким методом. Многие уносили огонь с купальских костров к себе домой, чтобы потушить в очаге старый огонь, и зажечь новый. Купальские костры так же имели силу очистить человека от всякой скверны, поэтому все жители деревни собирались тесным кольцом вокруг них. В первую очередь, это касалось именно женщин. Если кто-то из женщин не являлся к костру на празднество, то её могли заподозрить в заговоре с бесовскими силами и нечистых помыслах.

Прыгать через костёр считалось вообще святым делом. Прыгали не только парно, но и по одиночке. Наши предки верили в то, что чем выше прыгнет человек, тем удачнее и счастливее он будет в этом году. У девушек вообще свои заморочки были по этому поводу. Прыгали они через костёр не только для того, чтобы удачу и жениха привлечь к себе, но, чтобы от завистливых взоров и порчи оградиться. Пламя купальских костров могло и не такое сотворить. Вообще, если девушка лишалась девственности до замужества, то ей категорически запрещалось прыгать через костёр, мол, может она осквернить собой священное пламя. А тех девушек, кто не прыгал через костёр, называли нечестивыми, поливали водой и от души хлестали крапивой, видимо, чтобы образумить. Если через костёр прыгали всё же попарно, то и тут были свои приметы. Если, например, во время прыжка, девушка и юноша не расцепляли своих рук, то считалось, что они непременно поженятся, а если им вслед летели искры, то это было гарантом их счастливой семейной жизни.

Плетение венков — дело мудрёное.

Вот, как вы думаете, почему именно венки считались одним из главных атрибутов праздника Ивана Купалы?! Ну да, это очень красивый аксессуар из природных материалов, который тем более можно сделать своими руками. Но, суть не в этом, всё связанно именно с формой венка. Он у нас какой? Правильно, круглый. А круг у нас символ чего? Круг — это древний символ, который обозначал цикличность бытия и мироздания в целом. А круг, имеющий отверстие по середине, так вообще идея фикс для славян. У нас даже праздничные калачи и бублики такой вот формы, что уж говорить о венках и обручальных кольцах. Одним словом, круг — это сакральная вещь, а круг с отверстием
посередине — вещь сакральная вдвойне. У наших предков кстати, с венком много интересных обычаев, например, цедить молоко сквозь венок, наливать воду сквозь венок, чтобы умыться ею, пить воду через венок, смотреть через венок и гадать. Короче, венок — это вещь!

В венок на праздник Ивана Купалы вплетали не просто первые встречные травы и цветы, а состав материалов подбирался очень тщательно. Наши предки верили, что каждое растение имеет свой смысл, мол, что вплетёшь, то и получишь. Чаще всего, в таких праздничных венках использовали дубовые веточки и веточки молоденьких берёз, герань, веточки папоротника, барвинок и прочее.

Неизбежным на праздничных гуляньях было уничтожение венков. Их могли бросить прямо в купальские костры, закинуть на крыши домов, бросить в реку, и даже отнести на кладбище (вот последнее явно жуткое явление, тем более на ночь глядя). Но, если венок всё же оставляли, то верили, что он был наделён магическими свойствами. Такой венок могли использовать для лечения тяжело больных, для гадания, и даже для защиты домов и засеянных полей.

Насчёт гаданий на венках, у полесских славян была одна очень занимательная традиция. Девушки собирались вместе, и выбирали меж собой самую статную и красивую. Затем выбранную девушку раздевали догола и наряжали в цветочные гирлянды, которые были сделаны остальными участницами. Главную героиню гулянья в таком виде отпускали в лес, где она должна была собрать заранее приготовленные венки и раздать их подругам. Сие действие проходило следующим образом: девушки водили хоровод вокруг своей нагой подруги и пели песни, а последняя должна была с закрытыми глазами передать каждой участнице по венку. Кто какой венок получал, так и трактовал свою дальнейшую судьбу. Если девушке доставался свежий, пышный и красивый венок, то, это означало, что она выйдет замуж за богатого и красивого юношу, и её семейная жизнь будет долгой и счастливой. Тех, кому не посчастливилось заполучить увядший венок, ждала ужасная участь — бедность и сплошное горе.

Поджигатели леса.

Славянский народ умел отдыхать и веселиться на Ивана Купалу, как следует. Столько обрядов было, что и не счесть. Костры разжигали, прыгали через них, в речках купались, по лесу бродили, танцевали, пели и ели досыта. Была у наших предков и ещё одна страсть — поджигать, а если быть конкретнее, то деревья. В день праздника, девушки выбирали какое — нибудь деревце, украшали его лентами, тряпичными лоскутами, цветами и разными фруктами. Иногда могли для полноты картины, и свечками украсить такое деревце. Далее всё это великолепие было принято выносить за пределы поселения. Обычно, его выносили в поле и втыкали в землю. Девушки принимались водить хороводы вокруг купальского дерева, и петь обрядовые песни. Чаще всего, к подобным гуляньям в последствии подключались и юноши. Они изображали из себя вероломных злодеев, которые пытались украсть, или поджечь праздничное деревце. Обязанностью девушек в этом случае было защищать купайлицу. Общее веселье заканчивалось тем, что в итоге все шли дружной компанией избавляться от дерева. Его или топили в реке, или просто — напросто поджигали.

В некоторых регионах, конечно, люди поступали более гуманно. Они не срубали дерево, а выбирали, в заранее обговорённом месте наиболее подходящее дерево, и устраивали свои гулянья вокруг него. Но, даже в таком случае, бедное дерево всё равно поджигали. Не догоревшие останки ствола было принято относить к реке, и топить их. В этом случае, нужно было после акта «утопления», незамедлительно бежать без оглядки подальше от этого места. Наши предки верили, что их могла настигнуть страшная ведьма, и сотворить с ними неладное. Кстати, в роли купальского деревца могли выступать: берёза, яблоня, клён, ёлка, и даже верба.

Травяная панацея.

Мы с вами уж говорили и о кострах, и о купании в речках, и об обрядовой еде. Теперь, мы с чистой совестью можем поговорить и о тематике растений, которая несомненно занимает не последнее место в праздновании Ивана Купалы. В целом, соприкосновение с растительным миром свойственно почти всем славянским праздникам. Травы считались универсальным оберегом оn всего и сразу: и от болезни, и от порчи и сглаза, и от природных катаклизм, и даже от «живых мертвецов» (запахло Голливудом и хорошим хоррором). Травы так же считались оберегом, приносящим плодородие и достаток, чем ближе был контакт с растением, тем больше было и его положительного воздействия.

Собирать травы на Ивана Купалу, было делом святым. Верили, что именно в этот день растения получали наибольшую энергию от небесных светил. При сборе трав, нужно было обязательно произносить особые молитвы. Наши предки чётко различали в какое время какие растения нужно было собирать. Были растения, которые непременно нужно было собирать именно ночью. Некоторые нужно было собирать с росой, а некоторые нужно было успеть собрать до обеда. Такие травы тщательно очищались и отправлялись на хранение, ведь по верованию древних славян, они были наделены наибольшими целебными свойствами.

Собирать травы могли все, но, в некоторых регионах данное дело поручалось специально выбранным людям. В белорусских деревнях, подобным занимались самые старшие и самые младшие в селении. Такой подход историки объясняют тем, что эти возрастные категории в понимании наших предков были наиболее «чистыми». Здесь под «чистотой» подразумевается полное отсутствие половой жизни и ежемесячных циклов у женщин.

О пресловутом папоротнике мы тоже уже говорили выше. Сколько можно, скажите вы, но, давайте хотя бы разберёмся, почему наши предки так неистово ломились ночью в лес, в поисках мифического цветка. А причин на это, у них было предостаточно, ведь цветок сулил нашедшему настоящие золотые горы. В первую очередь, цветок папоротника, якобы позволял человеку овладеть тайными знаниями, которые позволили бы ему понимать язык любого животного. Далее, по списку следовала прозорливость и невиданное чутьё, мол, любой клад можно будет найти по лёгкому мановению руки. Вооружившись цветком папоротника, можно было войти в любую сокровищницу, и сломать любой замок (грабители банков, душу бы за подобное продали). Так же, этот цветок наделял своего хозяина умением становиться невидимым, и подчинять себе всяких духов. В довершении ко всему, цветок папоротника позволял управлять природными стихиями. Одним словом, это набор юного волшебника.

Краткий курс самозащиты от ведьм, вурдалаков и прочей нечисти.

Вы думаете, что только в ночь Хеллоуина вся нечисть выбирается в мир людей?! Однако, это совсем не так. Этого праздника ещё в помине не было, когда наши предки уже целую науку придумали, чтобы защититься от всякой нечистой силы. В ночь на праздник Ивана Купалы, наши предки верили, что вся нечисть выходила на свободу, и была наиболее активна. Соответственно, наши предки всячески пытались себя оградить от их нападок.

Верили, что ведьмы в первую очередь могли украсть молоко (видимо это было необходимым ингредиентом для их тёмных ритуало и омолаживающих ванн). Чтобы оградить свой домашний скот от посягательств тёмных ведуний, наши предки прибегали к всевозможным методам. Вот, например, они могли у пастбища воткнуть освящённую вербу. Прибегали и к более радикальным методам, могли взять и весь двор утыкать осиновыми кольями. Перед входом в хлев, обычно вешали охапку крапивы, чтобы ничто не смогло пробраться туда и навредить домашнему скоту. Осиновыми прутьями и кольями, также было принято защищать и засеянные поля.

Чтобы защитить сам дом, то, тут была немного иная тактика. Обычно, древние славяне втыкали в окна, столы, двери острые предметы. Таким способом, они надеялись помешать ведьме и прочей нечисти проникнуть в само жилище. На юге, вообще верили, что если использовать ветки боярышника и воткнуть их в дверь, то, это спасёт от нападений упырей и всякого рода призраков. Восточные славяне пошли ещё дальше в этом деле. Они в день праздника, перед окнами и дверьми втыкали не просто ветки, а самые настоящие вилы, косы и даже ножи. По их мнению, это могло помочь им защитить свою территорию от всякого вторжения.

Среди растений, наибольшей популярностью пользовалась верба, крапива, полынь, и даже конопля. Всё это добро собиралось и обильно рассыпалось перед самым порогом, или связывалось в охапку, и вешалось над дверью. По верованиям наших предков, ведьмы боялись этих растений, и всячески обходили стороной дома, в которых были эти растения. Кстати, отдельно почитались и головешки из купальских костров. Они для древних славян, были наделены недюжинной магической силой. Молодёжь выхватывала это головешки и закидывал их на поля. Таким образом, они хотели защитить посевы и будущий урожай.

Проказы молодых.

Конечно, праздник был общим, для всех так сказать, но, всё же больше всех отрывались конечно, молодые. Они устраивали настоящие игрища. Излюбленными развлечениями были такие игры, как горелки, целовки, пятнашки (догонялки, если по-нашему) и прочее. Но, видимо, этого было недостаточно, поэтому, молодёжь устраивала настоящие бесчинства. Их так и называли купальские бесчинства. Таким, в основном, увлекались наши соотечественники, проживавшие в южных регионах, и полесские славяне.

Излюбленным занятием было красть дрова, ворота, телеги так далее. Потом, все это наворованное добро можно было найти в самых неожиданных и неподходящих местах, например, на крыше. Вот, это забава из забав. Ещё окна любили всякой гадостью замазывать, подпирать двери, таким способом, чтобы бедные хозяева ещё долго не могли выйти наружу. Если верить исследователям, то, в подобных бесчинствах, был и свой сакральный посыл. Таким способом, молодые люди пытались отвадить от каждого дома тёмные силы, и запутать им след.

В ночь на Ивана Купала (документальный фильм)