Любовь не долготерпит милосердствует. Прп. Симеон Новый Богослов. Любовь не бесчинствует

22.04.2019

*****************************************************************
«Любовь долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине; все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит. Любовь никогда не перестает…» (1Кор.13:4-8)
Если посмотреть по пунктам, то:
Долготерпит – это означает, что она способна победить чувства обиды и недовольства, а также способна простить обидные слова, претензии, недопонимание, противоположное мнение и мироощущение.

Милосердствует – это о том, что любовь способна быть снисходительной к ошибкам, готова понимать и входить в положение, помогать и поддерживать. Бескорыстно.

Не завидует – то есть Любовь радуется тому, что есть, и не сравнивает свое счастье со счастьем соседа. У меня есть ровно столько, сколько нужно мне.

Не превозносится и не гордится – это означает, что любящий человек может легко отказаться от того, чтобы быть правым, перестать «якать» по любому поводу, в любой ситуации. И это также об отсутствии презрения и надменности.

Не бесчинствует – это о том, что нет в любви в истериках и скандалах, нет ее и в крике и рукоприкладстве, не может быть ее в любой форме насилия и жестокости. Ведь иногда жестокость может быть тихой – как, например, бойкот.

Не ищет своего – то есть Любовь способна жертвовать своим временем, вниманием, занятиями, комфортом – ради счастья близкого человека.

Не раздражается – это означает, что любящий способен принимать другого таким, какой он есть, не пытаясь его переделать на свой манер.

Не мыслит зла – это о том, что Любовь далека от мести и идей справедливости – Око за око и подобных. Любви нет и в упреках, уколах, саркастических шутках, подколах.

Не радуется неправде, а сорадуется истине – то есть любящий человек всегда честен и правдив. Хотя правда не всегда бывает красивой и легкой. Такое поведение является основой доверия.

Все покрывает, всему верит – это о том, что Любовь не слушает сплетен и целиком доверяет. Всем сердцем. Любовь без доверия – это уже не любовь.

Всего надеется – значит, что иногда можно держаться только за надежду, и это спасет в трудную минуту. Даже когда кажется, что надеяться не на что, она способна спасти.

Все переносит – то есть способна прощать по-настоящему, всем сердцем. Даже если любимый человек поступает нехорошо, некрасиво, причиняет боль. Любовь способна прощать – но не с позиции высокомерия, как шкодливого котенка, а с позиции любви и принятия.

Любовь никогда не перестает – это значит - никогда. Ни при каких внешних обстоятельствах. Как бы ни вел себя второй человек. Любовь вообще не зависит от того, как он себя ведет. Она просто есть. Всегда.

Любовь – это когда я могу пожертвовать своим комфортом и правотой ради счастья другого человека (Главное в жертвенности не переборщить, так как жертвовать комфортом – это не то же самое, что жертвовать всем).

Это не похоже на ту картину вечного праздника, которую мы часто рисует в своем уме. Именно поэтому мы и не можем строить счастливые семьи – ведь мы не понимаем, что такое любовь и не умеем любить по-настоящему.
Любить - это глагол.

Спрашивает Татьяна
Отвечает Александра Ланц, 09.05.2010


Вопрос : Скажите, пожалуйста, что значит любовь все покрывает? Что она покрывает? И что значит всему верит? Если человек не верит всему подряд, значит, в нем нет любви? Любовь... все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит.

Мир сердцу вашему, Татьяна!

В апостол Павел говорит не о той любви, которая в ходу у нас, падших людей, а о небесной любви, которая правит вселенной и на которой держится справедливость (=закон) и Жизнь, о той любви, которую имел ввиду Иисус, когда в ответ на вопрос фарисеев «какая заповедь наибольшая?» сказал:

«Иисус сказал ему: возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всем разумением твоим: сия есть первая и наибольшая заповедь; вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя; на сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки» ().

Трудно полностью правильно понять слова Павла, если пока ещё не знаешь, что именно в Иисусе в бесконечно совершенной мере воплощена любовь Вседержителя. Иисус воплотил в Себе все грани того, о чём говорит Павел.

Любовь... всё покрывает. Прочитайте описание любви ещё раз и вы увидите нечто странное: Павел не говорит о том, что любовь всё прощает. А ведь мы, рассуждая о Христе, привыкли к мысли о том, что Он всё прощает, не так ли? Но небесная любовь поступает не так... она всё покрывает и в этом её большое отличие от нашей земной любви.

«грехами твоими затруднял Меня, беззакониями твоими отягощал Меня. Я, Я Сам изглаживаю преступления твои ради Себя Самого и грехов твоих не помяну» ()

Бог, прощая человека, Сам исполняет работу по изглаживанию его преступлений. Как? Едиственным по-настоящему справедливым способом: «Он взял на Себя наши немощи и понес наши болезни...Он изъязвлен был за грехи наши и мучим за беззакония наши; наказание мира нашего [было] на Нем...Господь возложил на Него грехи всех нас» ().

Бог сделал два спасительных для нас шага, которые никто, кроме Него не мог сделать:

1) Сам понёс на Себе наказание, которое было предназначено для нас
2) дал нам Свою праведностью, без которой никто не сможет войти в Вечность.

Оба эти шага – это то самое действие Любви, которая "всё покрывает".

Нас надо наказать? Да. Но наказание-то – смерть. Тогда Бог покрывает это наказание Собой (Сам платит по нашим счетам). Но этого недостаточно! Ведь для того, чтобы мы смогли устоять в присутствии Его святости, нам необходима такая же святость, но у нас-то её нет! Поэтому Он покрывает и этот недостаток. Образно говоря Иисус, подойдя к вам, желающей спасения от смерти, забирает у вас ваши грязные одежды и даёт вам Свои одежды света. А эти одежды света заполняют в вашем сознании и подсознании все ямки и неровности, делая вас совершенной, как Сам Иисус. Он скрывает вас в Себе Самом.

Поэтому Павел говорит: любовь... всё покрывает. Как это будет отражаться на взаимоотношениях людей? Так же, как Иисус делает это для нас. Если я обладаю Христовой любовью, то глядя на вас, общаясь с вами, я буду делать всё возможное, чтобы восполнить ваши духовные, физические, нравственные нужды. Я буду прощать ваше несовершенство, но не стану гладить вас по голове и говорить, что теперь всё в порядке и вы можете успокоиться. Ведь Любовь всё покрывает , а это включает в себя попытки Любви заполнить собою пустоты, которые образовались в вас вследствие вашей греховной жизни.

Любовь... всему верит. Давайте сразу отсечём одну из ветвей неправильного понимания этой мысли. Немного выше Павел говорит: «не радуется неправде, а сорадуется истине» . Если мы понимаем, что любое ложное учение о Боге и пути спасения – это ложь, а всё, исходящее от Бога, – это истина, то мы не станем думать, что настоящая любовь будет верить лжи в этом аспекте нашей жизни. Поэтому если к вам приходит кто-то, кто желает проповедовать лжеучение, последуйте совету апостола: «Но если бы даже мы или Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема» () .

Значит, мысль «всему верит» имеет отношение к чему-то другому. Я полагаю, что Павел говорит о такой сфере нашей жизни, как взаимоотношения .

Во-первых, речь, конечно, идёт об отношении Бога к нам. Он тоже верит всему, о чём мы говорим Ему. Только помните, что речь идёт о личных взаимоотношениях, когда я, например, говорю Богу «спаси меня», Он верит тому, что я хочу быть спасённой, и начинает действовать. Когда я говорю Ему «Ты выдай меня замуж», Он верит этому и начинает действовать. Проблема только в том, что, как правило, люди, сказавшие нечто такое Богу, сразу же закрываются от Него, предлагая Ему действовать так, как они того хотели бы, а не по Его идеальным меркам и путям. Но это уже другая тема.

Во-вторых, речь идёт о том, как мы видим Бога. Всему ли мы верим из того, что Он говорит нам в Писании? Если мы любим Бога, то верим всему, что он сказал (опять же надо быть осторожными, чтобы не поверить чужой интерпретации того, что сказал Бог, но именно Его словам!)

Итак, с одной стороны, любящий нас Бог верит всем молитвам нашего сердца, когда мы не просто какие-то слова произносим, а через молитву пытаемся установить с Ним личные взаимоотношения. С другой стороны, мы, если имеем настоящую любовь к Богу, верим каждому Его слову, поэтому когда чего-то не понимаем или что-то кажется нам противоречивым, мы обвиняем не Бога и Библию, а себя, своё извращённое грехом мышление.

Но есть и ещё один аспект. Верит ли настоящая любовь челвоеку, который клянётся вам, что больше никогда не будет вам лгать, но через некоторе время опять лжёт? Верит ли любовь человеку, который однажды предав вас, кается и говорит, что больше не предаст? Верит ли любовь человеку, который, например, жалая занять у вас денег, явно не собирается их отдавать?

Думаю, что этот аспект наилучшим образом отражён в Нагорной проповеди и является самым сложным для понимания и тем более исполнения.

«Просящему (*прощения, денег, доверия, твоего внимания и пр.) у тебя дай, и от хотящего занять у тебя не отвращайся» ().

Мне трудно говорить об этом, потому что я сама всё ещё никак не могу принять эти слова Спасителя во всей их полноте. Умом понимаю, что именно так надо жить, а сердце всё ещё закрыто, потому что плоть всё ещё шипит: «Вот отдашь всё, разоришись, нищенствовать будешь, кому это надо?» Неприяно в этом признаваться, но правда есть правда. Небесная любовь, действительно, верит всему, что говорит любой просящий, и поэтому даёт просимое. Просто и без упрёка.

Не потому ли все апостолы и по-настоящему верующие люди всегда нищие с точки зрения мира? Они, может, и хотели бы поддержать просящего материально, но не могут. Зато у них всегда есть бесконечно ценное богатство благости Христовой!

«был человек, хромой от чрева матери его, которого носили и сажали каждый день при дверях храма, называемых Красными, просить милостыни у входящих в храм. Он, увидев Петра и Иоанна перед входом в храм, просил у них милостыни . Петр с Иоанном, всмотревшись в него, сказали: взгляни на нас. И он пристально смотрел на них, надеясь получить от них что-нибудь . Но Петр сказал: серебра и золота нет у меня; а что имею, то даю тебе : во имя Иисуса Христа Назорея встань и ходи» ().

Люди, ради Христа потерявшие блага земли, обладают бесконечно бо льшим богатством: Вечной Жизнью и возможностью помогать другим войти в любовь Божию, в Вечную Жизнь. Только вот далеко не все ищут этого богатства.

Любовь... всему верит ... и поэтому всегда отдаёт, не рассчитывая ничего получить назад... и потому получает все драгоценности Царствия Божия. Но это только если любовь настоящая, небесная. «если я раздам все имение мое и отдам тело мое на сожжение, а любви (*Божией) не имею, нет мне в том никакой пользы» ().

С уважением,
Саша.

Читайте еще по теме "Толкование Писания":

13 фев

Доказав, что без любви нет большой пользы ни от веры, ни от знания, ни от пророчества, ни от дара языков, ни от дара исцелений, ни от других даров, ни даже от совершенной жизни и мученичества, (апостол) описывает, как и необходимо было, беспримерную красоту ее, украшая ее изображение, как бы какими-нибудь красками, различными родами добродетели и тщательно соединяя все его части. Потому, возлюбленный, будь внимателен к сказанному и вникни в каждое слово с великим тщанием, чтобы видеть и совершенство предмета и искусство живописца. Смотри, с чего он начал, и что поставил первой причиной всех благ. Что же именно? Долготерпение; оно – корень всякого любомудрия; потому и Премудрый говорит: «у терпеливого человека много разума, а раздражительный выказывает глупость» (Притч.14:29) ; и далее, сравнивая эту добродетель с крепким городом, говорит, что она крепче его. Это – несокрушимое оружие, непоколебимый столп, легко отражающий все нападения. Как искра, упавшая в море, не причиняет ему никакого вреда, но сама тотчас потухает, так все неожиданное, поражая долготерпеливую душу, скоро исчезает, а ее не возмущает.

Впрочем, (апостол) не останавливается на этом, но присовокупляет еще другие совершенства любви: она, говорит, «милосердствует» . Так как есть люди, которые употребляют долготерпение не на собственное любомудрие, а на мщение тем, кто оскорбляет их, терзаясь внутри себя самих, то он говорит, что любовь не имеет и этого недостатка; потому и присовокупляет: «милосердствует» . Любящие не для того поступают кротко с пламенеющими гневом, чтобы усилить пламень гнева, но чтобы укротить его и погасить, и не только мужественным терпением, но и угождением и увещанием врачуют рану и исцеляют язву гнева.

«Не завидует» . Случается, что иной терпелив, но завистлив, отчего добродетель его теряет свое совершенство. Но любовь далека и от этого.

«Не превозносится» , т. е. не поступает безрассудно. Она делает любящего благоразумным, степенным и основательным. Безрассудство свойственно людям, любящим постыдно; а любящий истинной любовью совершенно свободен от этого; когда нет в сердце гнева, то не может быть и безрассудства и дерзости; любовь, пребывая в душе, как бы какой-нибудь искусный земледелец, не допускает вырастать ни одному из этих терний.

«Не гордится» . Мы видим, что многие гордятся самыми своими добродетелями, т. е. тем, что они не завистливы, не злы, не малодушны, не безрассудны; эти пороки соединены не только с богатством и бедностью, но и с самыми добрыми по природе качествами; а любовь совершенно очищает все. Заметь: долготерпеливый не всегда еще милосерд; если же он не будет милосердым, то его доброе качество становится пороком и может обратиться в памятозлобие; но любовь, доставляя врачество, т. е. милосердие, сохраняет добродетель чистой. Также милосердый часто бывает легкомыслен; но любовь исправляет и этот недостаток. «Любовь , – говорит, – не превозносится, не гордится» . Милосердый и долготерпеливый часто бывает гордым; но любовь истребляет и этот порок.

Смотри, как (апостол) представляет в похвалу ее не только то, что она имеет, но и то, чего не имеет: она, говорит, с одной стороны производит добродетели, с другой уничтожает пороки, или, лучше, не допускает им и зародиться. Не сказал: хотя у ней бывает зависть, но она побеждает зависть, или: хотя бывает гордость, но она укрощает эту страсть, а: «не завидует, не превозносится, не гордится» ; и что особенно удивительно, она без усилий делает добро, без борьбы и сопротивления воздвигает трофей. Кто имеет ее, того она не заставляет трудиться, чтобы достигнуть венца, но без труда доставляет ему награду, потому что, где нет страсти, противоборствующей добродетельному расположению, там какой может быть труд?

Гомилия 33 на 1-е послание к Коринфянам.

Свт. Тихон Задонский

Любы долготерпит, милосердствует; любы не завидит; любы не превозносится, не гордится

Все эти плоды вкратце рассмотрим.

Первый. «Любовь долготерпит» . Тот, кто любит ближнего, тот не мстит за нанесенную обиду, но с кротостью и незлобием все претерпевает, и даже молится за творящих напасти. Итак, отмщение и воздаяние злом за зло есть плод не любви, но ненависти.

Второй. «Любовь милосердствует» . Истинно любящий, видя бедность ближнего своего, кто бы он ни был, не может не подвигнуться душою, не может сердцем не сострадать страждущему, а потому с плачущими плачет. Он видит нагого и одевает, видит алчущего и питает, видит странствующего и вводит в дом свой, больного и в темнице сидящего посещает, печального утешает, сомневающегося наставляет, заблудшего исправляет. Он не думает и не говорит, как иногда бывает: «Что мне до него нужды?! Ведь он не наш, найдется кто-нибудь и кроме меня ему послужить», – но сам с бедным бедствует, пополам делит счастье и несчастье, не щадит себя, чтобы бедствию ближнего помочь, и так бедность его своею бедностью считает. Итак, презрение бедного есть плод жестокосердечного и ненавистного сердца.

Третий. «Любовь не завидует» . Истинная христианская любовь о благополучии брата так радуется, как о собственном. Видя брата веселым, и сама веселится. Видя почитаемым, как бы сама себя почитаемой считает. О несчастии же его, как о своем, печалится. Итак, печаль о благополучии ближнего и радость о злополучии есть плод не любящего, а завистливого и злобного сердца. Ибо зависть – это печаль о добре ближнего. Радость же о зле есть самое дьявольское дело, так как дьявол о спасении человеческом печалится, а о погибели радуется.

Четвертый. «Любовь не превозносится, не гордится» . Любовь высшим повинуется, равных почитает, меньших не презирает, всем уступает, никого не осмеивает, не укоряет, не ругается, не бесчестит, не осуждает, но себя и свои пороки видит, всякое зло – себе, а что доброе, не себе, но Богу приписывает; всякое обличение и наказание с радостью принимает. Итак, гордость, высокоумие, осуждение и презрение – это плод не любящего сердца, но от духа злобы дьявола.

Слово о любви к Богу, и о любви к ближнему.

1) Терпение. Кто любит ближнего, тот не мстит ему за нанесенную обиду, но великодушно переносит ее; и не только не мстит и переносит, но и молится за обидевшего, приписывая ту обиду главной причине – общему врагу, дьяволу, который подстрекает нас друг друга обижать, а о человеке соболезнует, видя его неисправность. В этом он подражает Христу молящемуся: Отче! Прости им, ибо не знают, что делают (Лк. 23:34) . К этому апостол увещевает: Не будь побежден злом, но побеждай зло добром (Рим. 12:21) .

2) Милосердие. Любовь, видя неблагополучие ближнего, соболезнует ему и считает это как бы своим, страдающему сострадает, с бедствующим бедствует и старается помочь бедствию его, не щадит себя, чтобы бедствию ближнего пособить, и так бедствие его и свое благополучие с ним пополам делит. Так делают те, которые убогим свое истощают богатство, нищих награждают, от себя отнимая, и так от своего временного благополучия убавляют, а тем самым у бедных бедствия убавляют. Таких ублажает Христос: Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут; и к этому всех нас увещевает: Будьте милосердны, как милосерден Отец ваш Небесный (Мф. 5:7 , .

3) Любовь не завидует . О благополучии ближнего скорбеть и о радости унывать – дело зависти. В любви язва эта душевная не имеет места: она счастье ближнего и несчастье своим считает, и потому как о несчастье ближнего болезнует, так о счастье радуется; с плачущими плачет, с радующимися радуется. Так радоваться с радующимися и плакать с плачущими увещевает апостол Павел (Рим. 12:15) .

4) . Ближнего презирать, уничтожать, себя возвышать – дело гордости. Любовь не так: она себя уничтожает, других выше себя ставит, всех почитает, перед всеми смиряется, высшим покорна и послушна, с равными учтива и к ним благосклонна, с низшими снисходительна и общительна; прежде себя, нежели других, осуждает, себя укоряет, а не других; всякому место уступает. К этому апостол нас поощряет: Почитайте один другого высшим себя (Флп. 2:3) .

Об истинном христианстве.

Свт. Феофан Затворник

Ст. 4-7 Любы долготерпит, милосердствует; любы не завидит; любы не превозносится, не гордится, не безчинствует, не ищет своих си, не раздражается, не мыслит зла, не радуется о неправде, радуется же о истине; вся любит (покрывает), всему веру емлет, вся уповает, вся терпит

«Доказав, что без любви нет большой пользы ни от веры, ни от знания, ни от пророчества, ни от дара языков, ни даже от совершенной жизни и мученичества, Апостол описывает, как и необходимо было, беспримерную красоту ее, украшая ее изображение, как бы какими-нибудь красками, различными родами добродетели и тщательно соединяя все его части. Посему, возлюбленный, будь внимателен к сказанному и вникни в каждое слово с великим тщанием, дабы видеть и совершенство предмета, и искусство живописца. Смотри, с чего он начал и что поставил первою причиной всех благ. Что же именно? – Долготерпение» (святой Златоуст).

Любы долготерпит . Благодушно сносит все неприятности, оскорбления и напраслины, не поддаваясь движениям гнева или отмщения. «Долготерпение – корень всякого любомудрия; посему и Премудрый говорит: долготерпелив муж мног в разуме, малодушный же крепко безумен (Притч. 14, 29) ; и далее, сравнивая эту добродетель с крепким городом, говорит, что она крепче его. Это несокрушимое оружие, непоколебимый столп, легко отражающий все нападения. Как искра, упадшая в море, не причиняет ему никакого вреда, но сама тотчас исчезает, так все, неожиданно неприятное, поражая долготерпеливую душу, скоро исчезает, а ее не возмущает. Долготерпеливый, как бы пребывая в пристани, наслаждается глубоким спокойствием; причинишь ли ему вред, не подвинешь этого камня; нанесешь ли ему обиду, не потрясешь этого столпа; нанесешь ли ему удары, не сокрушишь этого адаманта; потому он и называется долготерпеливым, μακροθυμος, что имеет как бы долгую и великую душу, ибо долгое называется и великим. Эта добродетель рождается от любви, и тем, которые имеют и хорошо употребляют ее, доставляет великую пользу. Не говори мне, что люди потерянные, делая (долготерпеливому) зло и не претерпевая за то зла, становятся хуже: это происходит не от долготерпения, а от тех самых, которые пользуются им не так, как должно. Посему не говори мне о них, а вспомни о людях более кротких, которые получают от того великую пользу, ибо, когда они, делая зло, не претерпевают за то зла, то, удивляясь терпению страждущего, получают самый лучший урок любомудрия» (святой Златоуст).

Милосердствует χρηστευεται, благовествует: от других терпит неприятности, сама же не только никому не причиняет ничего скорбного, напротив, все скорби других считает своими, и, входя в сочувствие их скорби, всячески старается облегчить их горе; она, как елей на раны, так есть на всякую нужду, скорбь и немощь ближнего,– не успокаивается, пока не утешит, не поможет, не умиротворит; болезнует о всех, паче же о нуждающихся и страждущих; даже тем самым, которые ей причиняют неприятности, старается вложить в душу мирное расположение; «кротко поступает с пламенеющими гневом, чтобы укротить его и погасить и не только мужественным терпением, но и угождением и увещанием врачует рану и исцеляет язву гнева» (святой Златоуст).

Любы не завидит ни дарованиям, ни внешнему благосостоянию, ни отличиям, ни успеху в делах и никакому благу и преимуществу другого пред собою. Это противно ее природе, существо ее есть и желать, и делать другим одно добро, и притом всякое; потому не ищет того, чтобы самой быть счастливее других, а чтобы все были счастливы возможно полным счастием; к благу предлежащему сама пропустит всех, чтобы все вкусили его, не заботясь, достанется ли что на ее долю, лишь бы другим всем досталось.

Любы не превозносится , ου περπερευεται,– не заносится. Заносчивый в словах, суждениях, манерах, в обращении, в делах, допускает много неосмотрительного, потому что действует с плеча, в уверенности, что все, от него исходящее, прекрасно и должно в других оставлять одно изумление и похвалу; он парит, ни на чем не останавливаясь, оттого ничего полезного ни произвесть, ни посоветовать не может, во все вмешивается с своим суждением и, кроме смятения, ничего по себе не оставляет. Любовь так не парит; она действует потихоньку, высматривая и удостоверяясь, где, что, как может сделать полезного, и делает то, без шума и заявлений. Святой Златоуст говорит: «Любы не превозносится (не заносится), то есть не поступает легкомысленно. Она делает любящего благоразумным, степенным и основательным. Заносчивое легкомыслие свойственно людям, любящим плотскою любовию, а любящий любовию истинною совершенно свободен от этого; любовь, пребывая в душе, как бы какой-нибудь искусный земледелец, не допускает вырастать на поле сердца ни одному подобному злому тернию». То же пишет и Феодорит: «Любящий ни в чем не соглашается поступать опрометчиво». Экумений: «Ничего опрометчиво не делает: περπερος γαρ προπετης». Та же мысль и у Феофилакта: «Любовь не опрометчествует, но действует самоуглубленно и внимательно. Περπερος – парящий, μετεωριζομενος – легкий в мыслях, словах и делах.

Не гордится , ου φυσιουται,– не надымается от φυσαω – дую, надуваю, например пузырь. Какими бы совершенствами любовь ни обладала, думает, что ничего не имеет сравнительно с другими лучшего, и сколько бы добра ни наделала в своем кругу, совсем не думает, чтобы что-либо сделала. Как мать, ухаживающая за детьми, сколько бы ни трудилась над ними, так себя имеет, будто бы ничего не делала, и делая что, снова делает так, как будто начинала делать в первый раз: такова и любовь. «Не думает много она о своих добротах» (Экумений). «Не превозносится над братиями» (Феодорит). «Но смиренномудрствует, несмотря на то, что обладает высокими совершенствами» (Феофилакт). «Мы видим, что многие гордятся самими своими добродетелями, то есть тем, что они не завистливы, не злы, не малодушны, не безрассудны (эти пороки соединены бывают не только с богатством и бедностию, но и с самыми добрыми по природе качествами), а любовь совершенно очищает все» (святой Златоуст).

Сводя под один обзор все сказанные доселе качества, святой Златоуст замечает следующее: «Заметь: долготерпеливый не всегда еще милосерд; если же он не будет милосерд, то его доброе качество становится пороком и может обратиться в памятозлобие; но любовь, доставляя врачевство, то есть милосердие, сохраняет сию добродетель чистою. Также милосердый часто бывает легкомыслен, но любовь исправляет и этот недостаток. Милосердый и долготерпеливый часто бывают гордыми, но любовь истребляет и этот порок. Она, с одной стороны, производит добродетели, с другой – уничтожает пороки, или, лучше, не допускает им зародиться. Не сказал Апостол так, например: хотя у нее бывает зависть, но она побеждает зависть, или: хотя бывает гордость, но она укрощает эту страсть; а говорит: не завидит, не гордится ; и, что особенно удивительно, она без усилий делает добро, без борьбы и сопротивления воздвигает трофей. Ибо кто имеет ее, того она не заставляет трудиться, чтобы достигнуть венца, но без труда доставляет ему награду, потому что где нет страсти, противоборствующей добродетельному расположению, там какой может быть труд?»

Замечательно последнее слово святого Златоуста о беструдном и беспрепятственном со стороны страстей доброделании. Любовь есть отрицание всех страстей и вселяется в сердце по изгнании их. Сие изгнание в иных прямо по обращении, в момент возрождения, совершается Духом Святым, изливающим в то же время в сердце и совершенную любовь. Как теперь мы приходим в сознание христианских обязательств довольно спустя после крещения, тогда уже, как умерщвленные в возрождении, страсти успевают снова ожить и восстать с силою, то нам, прежде чем исполнится сердце полною любовию, предлежит еще бороться со страстьми и побороть их, чтобы беспрепятственно творить всякое добро. Благо любви для нас чаемое благо. Святой Исаак Сирианин любовь называет раем, который на острове среди моря. Туда еще плывем мы. И о, когда бы доплыть!

Не безчинствует ,– ουκ ασχημονει,– не мерзит, не брезгует, не гнушается ничем, коль скоро того требует благо ближнего; как бы что ни казалось унизительным в глазах людей, она не останавливается пред тем, а с охотою решается на то, лишь бы сделать добро любимому. Так все наши толковники! Феодорит пишет: «Не отказывается для пользы братий сделать что-либо и унизительное, не почитает и такого действия для себя неблагоприличным». Экумений: «Хотя приходится иногда перенесть ей нечто срамное для любимого, она не ставит того себе в посрамление». То же и у Феофилакта. Но вот пространное слово святого Златоуста: «Что я говорю, продолжает Апостол, что любовь не надымается? Она так далека от этой страсти, что и терпя крайние бедствия за любимого, не считает того бесчестием для себя. Не сказал опять: хотя терпит бесчестие, но мужественно переносит его, а – даже нисколько не чувствует бесчестия. Посмотрим в этом отношении на Христа, и увидим истину сказанного. Господь наш Иисус Христос подвергался оплеванию и бичеванию от жалких рабов, и не только не считал этого бесчестием, но еще радовался и вменял в славу; разбойника и человекоубийцу Он вместе с Собою прежде других ввел в рай, беседовал с блудницею, притом в присутствии всех обвинителей Своих, и не считал этого постыдным, а даже позволил ей целовать Свои ноги, орошать слезами Свое тело и отирать волосами, и все это пред глазами врагов и противников; потому что любовь, ουκ ασχημονει,– не гнушается ничем. Посему и отцы, хотя бы они были мудрее и красноречивее всех, не стыдятся лепетать вместе с детьми, и никто из взирающих на это не осуждает их, а, напротив, это кажется столь хорошим делом, что даже удостоивается похвалы».

Не ищет своих си . «Сказав: не бесчинствует, он показывает и то, каким образом любовь не терпит бесчестия. Каким же? – Она не ищет своих си . Любимый составляет для нее все, и она вменяет себе в бесчестие, когда не может избавить его от бесчестия, так что если можно собственным бесчестием помочь любимому, то не считает и этого бесчестием для себя; любимый для любящего есть то же, что он сам. Любовь такова, что любящий и любимый составляют уже не два отдельные лица, а одного человека, чего не может сделать ничто, кроме любви. Посему не ищи своего, дабы тебе найти свое, ибо кто ищет своего, тот не находит своего. Потому и Павел говорит: никтоже своего си да ищет, но еже ближняго кийждо (1 Кор. 10, 24) . Польза каждого заключается в пользе ближнего, а польза ближнего в его пользе. Бог так устроил для того, чтобы мы были привязаны друг к другу» (святой Златоуст).

Не раздражается ,– ου παροξυνεται,– не огорчается. Встречая что-либо неприятное от того самого, которому усиливается сделать добро, не огорчается тем, или не огорчается неуспешностию трудов своих во благо чье-либо, и не перестает искать способов к тому, чтоб достигнуть своей в сем отношении цели; или так, как Феодорит пишет: «Если и прискорбное что встречает от кого-либо, переносит великодушно по горячности любви, какую имеет в себе». То же говорит и святой Златоуст: «Смотри опять, как она не только истребляет пороки, но даже не дозволяет им получить начало. Ибо не сказал: хотя раздражается, но преодолевает раздражение, а: не раздражается ». Не допускает и зародиться огорчению.

Не мыслит зла ,– ου λογιζεται το κακον,– не берет в счет зла, и даже совсем не думает, чтобы в действиях другого было зло, не видит во зле зла; другие видят, а она не видит; для любящего всех все кажутся добрыми, и как он ничего не замышляет для других кроме добра, так и в действиях других в отношении к себе не подозревает никогда ничего злого. Так Феодорит: «Извиняет погрешительные поступки, предполагая, что то сделано не с худым намерением». Другая мысль: не замышляет зла в отмщение, будет прямым следствием предыдущей, и может быть видима здесь, но в связи с тою (Феофилакт). Святой Златоуст разумеет не замышление зла, помимо обид полученных, а так: «Не только не делает, но даже и не замышляет ничего худого против любимого. И действительно, как она будет делать зло, когда не допускает даже худой мысли? А здесь и есть источник любви».

Первое послание к Коринфянам святого апостола Павла, истолкованное святителем Феофаном.

Свт. Лука Крымский

Любовь долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится

Любовь долготерпит . В ком есть истинная святая любовь, тот умеет терпеть все недостатки, все пороки, все слабости своих ближних, тот всё терпит, потому что любит этих слабых, этих лишенных подлинно христианских добродетелей людей.

Любовь милосердствует . Сердце человека, наполненного любовью, не может равнодушно смотреть на раздетых, голодных, оставшихся без крова. Любовь, наполняющая такое чистое сердце, полна милосердия.

Любовь не завидует . Никому не завидует, и помните: если кому-нибудь завидуете, значит нет в вас любви, ибо если бы сердце ваше было наполнено чувством христианской любви, то вы никому и ничему не завидовали бы.

Любовь не превозносится, не гордится . Тот, кто полон любви, тот чужд гордости, ибо любовь и гордость противоположны. Где есть любовь, не может быть гордости. Где есть гордость, нет любви. Подлинная любовь не только не завидует - она не превозносится, она ничем не гордится, она смиренна. Помните, помните, что если гордитесь когда-нибудь и чем-нибудь в сердце вашем, это значит, что в вас нет любви.

Гимн любви апостола Павла.

Прп. Симеон Новый Богослов

Ст. 4-8 Любовь долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине; все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит. Любовь никогда не перестает, хотя и пророчества прекратятся, и языки умолкнут, и знание упразднится

Этим он ясно показал, что говорящий языками может возгордиться, также пророчествующий и имеющий веру чудодейственную может востщеславиться, подающий милостыню может усладиться славою и честию от облагодетельствованных им и предавший себя на мучения высоко о себе подумать. Но поелику слово свое окончил он так: любы николиже отпадает , то показал, что корень любви есть смиренномудрие, так как корень не имеет куда пасть, находясь всегда во глубине земли. Кто думает, что имеет любовь, а между тем не имеет долготерпения и милосердия, завидует и неуважителен бывает, гордится и бесчинствует, ищет своего, раздражается и мыслит зло, радуется неправде, а не радуется истине, не все покрывает, не всему веру емлет, не вся уповает и не все терпит, таковый не имеет любви, и говоря, что имеет ее, лжет.

Слова (Слово 20-е).

Прп. Ефрем Сирин

Любовь долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится

Любовь долготерпелива, милосерда , вопреки чему вы поступаете в отношении друг друга. Любовь не завидует , как вы.

Толкование на послания божественного Павла.

Прп. Максим Исповедник

Любовь долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится

Если любовь долготерпит и милосердует , то малодушествующий при печальных приключениях, злобствующий на опечаливших его, и отсекающий себя от любви к ним не отступает ли от цели Божия Промысла?

…Обыкновенно за познанием следует самомнение и зависть, особенно в начале. Самомнение проявляется внутри только; а зависть и внутри и во вне: внутри (моя) к имеющим ведение, во вне (ко мне) от имеющих неведение. Любовь сии три неправости отвращает: самомнение, поелику не гордится ; зависть внутреннюю, поелику не завидует ; внешнюю, поелику долготерпит и милосердствует . – Итак имеющему ведение нужно приобрести и любовь, дабы она сохраняла ум во всем невредимым.

Главы о любви.

Блж. Августин

Любовь долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится

Любовь не терпит зависти , потому что не превозносится . За превознесением тут же следует зависть, ибо матерь зависти - гордость.

Послания.

Блж. Феофилакт Болгарский

Любовь долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится

Любовь долготерпит, милосердствует

Отселе начинает перечислять признаки любви, и первым между ними полагает долготерпение - корень всякого любомудрия. Ибо долготерпелив тот, кто имеет долгую и великую душу. Но поскольку некоторые употребляют долготерпение не на любомудрие, а часто, смеясь над своими оскорбителями и притворно сдерживаясь, будто люди долготерпеливые доводят их еще до большего раздражения в гневе: то говорит, что любовь милосердствует , то есть проявляет нрав кроткий и незлобный, а не как помянутые люди, притворные и злонравные. Сказал это на счет тех между коринфянами, которые любили спорить и тайно враждовать между собой.

Любовь не завидует (ου ζήλοι)

Иной может быть и долготерпеливым, но завистливым. Но любовь избегала и этого. Сказал это на счет завистливых между коринфянами.

Любовь не превозносится

То есть любовь не поступает безрассудно, но делает имеющего ее благоразумным и твердым. Превозносится же человек мечтательный, легкомысленный, глупый. Это сказано насчет легкомысленных и поверхностных.

Не гордится

Можно иметь все вышесказанные добродетели, но гордиться ими. А любовь не имеет этого, но и при помянутых добродетелях смиренномудра. Это против надменных.

Толкование на первое послание к Коринфянам святого апостола Павла.

Лопухин А.П.

Любовь долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится

Любовь долготерпит . Ап. перечисляет пятнадцать свойств любви. Долготерпение обнаруживается в отношении к разным оскорблениям, какие причиняются человеку ближними. - Милосердствует (χρηστεύεται), т. е. постоянно стремится оказать услугу ближнему. - Любовь не завидует . Отсюда начинается перечисление восьми отрицательных определений понятия любви (до выражения 6-го стиха: а сорадуется истине) . Эти определения раскрывают содержание понятия долготерпения и имеют между собою тесную связь. Так, кто имеет зависть к преимуществам, какими обладает другой, - тот превозносится, говоря о своих собственных достоинствах, гордится, т. е. весь наполнен чувством самодовольства, презирает других (ср. 1 Кор. 4:6).

Ст. 4-7 Любовь долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине; все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит

Итак, любовь есть самый лучший путь потому, что без нее и самые высокие дарования не приносят пользы самому, ими обладающему. Теперь Ап. доказывает высшее достоинство любви обратным путем. Любовь - говорит он, - без которой все остальное - ничто, приносит с собою все, что делает человека добродетельным. Она - мать всех добродетелей.

Имеют ли какое значение духовные дарования без любви? (1–3). Высокое существо любви (4–7). Вечное неизменное существование любви, и только ее одной (8–13)

. Без любви и самые высшие духовные дарования не принесут никакой пользы тому, кто ими обладает.

. Если я говорю языками человеческими и ангель­скими, а любви не имею, то я – медь звенящая или кимвал звучащий.

Здесь дар языков Ап. ставит на первом месте, потому что идет от самого малоценного к полезнейшему. – «Языками человеческими и ангельскими» , т. е. если я хвалю Бога или обыкновенным человеческим языком, или возвышаясь в этом случае до ангельского хваления... Последнее, конечно, нужно понимать как «духовное» хваление, потому что ангелы – духи, и языка не имеют (бл. Феодорит, Феофилакт). – "Любви" . Для обозначения понятия "любви" в греческом языке есть два слова: αγάπη и έρως . Последнее обозначает страстную любовь, которая ищет себе удовлетворения в любимом существе. Напротив, первое слово обозначает такую любовь, которая много бескорыстнее первой, которая стремится к тому, чтобы дать счастье любимому существу. У Ап. Павла здесь αγάπη означает главным образом любовь к ближнему, но так как основа этой любви находится в любви к Богу, то и любовь к ближнему принимает характер несвоекорыстия, чистоты и свободы, – качества, какие свойственны любви к Богу. – Возможно ли было иметь дар языков и не иметь в то же время любви? Возможно. И теперь бывает, что человек, который стал на путь веры, скоро замыкается в самом себе, предается мистическим созерцаниям, охладевая в то же время к обязанностям деятельной христианской любви. Он вдается в особую сентиментальность, много говорит о величии христианства, как настоящий поэт, и в то же время является совершенно равнодушным к страданиям своих несчастных собратий. Такой человек идет постепенно назад в духовном отношении и становится похожим на кусок "меди" , который при ударе издает звонкий шум, или на "кимвал" – простую медную чашу, которая на востоке иногда употреблялась как музыкальный инструмент. Души в меди и кимвале – нет!

. Если имею дар про­рочества, и знаю все тайны, и имею всякое по­знание и всю веру, так что могу и горы пере­ставлять, а не имею любви, – то я ничто.

Ап. идет от одного дарования к другому, высшему. – «Пророчество» – см. . – «Знаю все тайны» . Это разъяснение к выражению: «дар пророчества» . Пророк знал тайны Божественного домостроительства о нашем спасении, но, конечно, далеко не все. Ап. представляет теперь возможным существование пророка, знающего "все" тайны. И такой человек, по его убеждению, был "ничто" , если не имел в себе любви! – «Имею всякое познание» . Это дар "знания" – см. . Если бы кто имел такой дар в «полном» его объеме, но не имел любви, то опять такой человек был бы "ничто" . – «И всю веру» – это – дар чудодейственной веры. См. . – «Переставлять горы» , т. е. уничтожать всякие препятствия, стоящие на пути, как бы велики они ни были. – Итак, человек может все высказать, все знать, все мочь, но все это для него лично не приносит никакой пользы, если он не имеет в себе любви. Для Церкви, для общества верующих эти дары полезны, но самих, обладающих ими, они не спасают (ср. ).

. И если я раз­дам все име­ние мое и отдам тело мое на сожже­ние, а любви не имею, нет мне в том никакой по­льзы.

Ап. переходит к действиям, которые, по-видимому, основаны на любви. – «Раздам все имение» – это «дар вспоможения» (см. ) в его высшем проявлении. – «Отдам тело мое на сожжение» , т. е. пойду на мученическую за Христа. – О возможности таких фактов свидетельствует история христианства. Напр. об одном пресвитере «Жития Святых» сообщают, что он, идя на мученическую смерть за Христа, не хотел простить одного своего врага, который просил у него прощения. Ясно, что такой человек не имел в себе "любви" и, может быть, по этой причине не выдержал испытания и отрекся от Христа уже перед самым возведением на эшафот. – «Нет мне в том никакой пользы» . В очах Божиих такие действия не имеют никакой цены, потому что совершающий их думает только о себе и ищет славы у людей.

. Итак, любовь есть самый лучший путь потому, что без нее и самые высокие дарования не приносят пользы самому, ими обладающему. Теперь Ап. доказывает высшее достоинство любви обратным путем. – говорит он, – без которой все остальное – ничто, приносит с собою все, что делает человека добродетельным. Она – мать всех добродетелей.

. Любовь долготерпит, мило­серд­с­т­ву­ет, любо­вь не завидует, любо­вь не пре­воз­носит­ся, не гордит­ся,

«Любовь долготерпит» . Ап. перечисляет пятнадцать свойств любви. «Долготерпение» обнаруживается в отношении к разным оскорблениям, какие причиняются человеку ближними. – «Милосердствует» (χρηστεύεται ), т. е. постоянно стремится оказать услугу ближнему. – «Любовь не завидует» . Отсюда начинается перечисление восьми отрицательных определений понятия любви (до выражения 6-го стиха: «а сорадуется истине» ). Эти определения раскрывают содержание понятия «долготерпения» и имеют между собою тесную связь. Так, кто имеет зависть к преимуществам, какими обладает другой, – тот превозносится , говоря о своих собственных достоинствах, гордится , т. е. весь наполнен чувством самодовольства, презирает других (ср. ).

. не бес­чин­ствует, не ищет своего, не раз­дражает­ся, не мыслит зла,

«Не бесчинствует» . Под «бесчинством» (ασχημοσύνη ) нужно разуметь отсутствие вежливости, учтивости, которое замечалось у некоторых коринфян, напр., в том, что они не давали иногда говорить на богослужебных собраниях людям, обладавшим более полезными для Церкви дарованиями, говоря все время сами. И вообще указанные сейчас четыре определения любви имеют в виду злоупотребление духовными дарованиями. Следующие четыре более относятся вообще к христианской жизни. – «Не ищет своего» . У всякого из нас есть свои права, но любящий ближнего совсем забывает об этих правах и заботится только о том, чтобы другие были удовлетворены. состоит в том, чтобы давать и в том чтобы служить (Друммонд. Самое великое в мире, стр. 21). Некоторые коринфяне думали иначе (см. гл. VI и VIII).

«Не раздражается» . Мы склонны смотреть на вспыльчивый, раздражительный нрав как на невинную слабость... А между тем эта невинная, по нашему, слабость занимает срединное место в анализе любви у Ап. Павла. И это понятно: ничто не может в такой степени ожесточить жизнь, посеять вражду, разрушить священнейшие семейные узы, лишать мужчин их мужеского, спокойного достоинства, женщин – истинной женственности, детей – ласкового чистосердечия, как, так называемые, погрешности характера, угрюмый, вспыльчивый, раздражительный нрав (Друммонд). – «Не мыслит зла» , т. е. не вменяет другим в вину сделанное ей зло. В основе такого отношения к ближним лежит убеждение в том, что никто не хочет намеренно повредить кому-либо; любящий доверяет другим людям.

. не радует­ся неправде, а сорадует­ся истине;

«Не радуется неправде» . Бывает, что люди враждебной нам партии совершают некоторые промахи, которые налагают на них известное пятно. Христианин не радуется, когда замечает такие промахи в других. – «А сорадуется истине» . Отсюда начинается перечисление пяти положительных свойств любви. здесь, как и любовь, олицетворяется. Они – как родные сестры; если истина торжествует, то с нею радуется и любовь. Даже и в том случае, когда эта истина расходится с нашими любимыми мнениями, любовь приветствует ее.

. все по­крывает, всему верит, всего надеет­ся, все пере­носит.

«Все покрывает» , т. е. все извиняет, покрывая своим плащом все недостатки ближнего. Но при этом, конечно, во имя справедливости, любовь в необходимых случаях берет уже на себя все неприятные последствия, какие могут возникнуть из такого отношения к проступкам людей. – «Всему верит» , т. е. доверяет всегда людям, надеясь на то, что лучшие чувства ни в ком не могут заглохнуть навсегда. Это доверие и служит основою для покрывания чужих недостатков и пороков. – «Всего надеется» . Бывает, что для веры в поправление человека уже не остается места в душе любящего: печальная действительность разрушает эту веру. Но и тогда, с падением веры или уверенности в исправлении ближнего, сердце любящего не покидает надежда на то, что добро должно в конце концов победить. – «Все переносит» . , в этом уповании на исправление человека, не устает и терпеливо сносит все огорчения.

. Духовные дарования исчезают, а любовь остается вечно – вот основная мысль этого отдела. Даже важнейшие после любви добродетели – вера и надежда потерпят некоторые изменения, и только любовь будет всегда неизменна.

. Любовь никогда не пере­стает, хотя и про­рочества пре­кратят­ся, и языки умолкнут, и знание упраз­днит­ся.

«Любовь никогда не перестает» . Эти слова заключают в себе тему следующего отдела. – «Пророчества прекратятся» . Здесь, конечно, разумеется «дар пророчества» , какой имели многие христиане первого и второго веков ( и «Учение 12-ти Апостолов»). С тех пор этот дар в своем первоначальном виде уже не существует и, можно сказать, превратился в «дар проповедничества». Со временем же, именно с наступлением царства славы, и в этой последней форме своей он окажется излишним. Кому, в самом деле, нужно будет проповедовать в будущей жизни? Добрые уже достигнут блаженства, а злые потеряют способность к исправлению. – «Языки умолкнут» – точнее: «успокоятся». Кончится это состояние лихорадочного возбуждения, которое казалось так привлекательным для коринфских христиан. Можно полагать, что этот дар языков превратился скоро в религиозную поэзию и музыку, но и этим искусствам не будет места в славном царстве Мессии. – «Знание упразднится» , т. е. знание как особый дар, получаемый только некоторыми лицами, прекратит свое существование, потому что, как сказано у пророка (), все будут знать Господа от мала до велика.

. Ибо мы отчасти знаем, и отчасти про­роче­с­т­ву­ем;

Ап. указывает основание того, почему указанные дары должны окончить свое существование. Пророчество могло раскрывать только отдельные черты картины будущего, равно как и обладавшие даром знания могли понимать только отдельные стороны истории домостроительства нашего спасения. А между тем для того чтобы понимать хорошо какой-нибудь отдельный пункт, необходимо с ясностью представлять себе целое: только полное познание есть истинное познание, а этого полного познания в настоящей жизни человек добиться не может. – О даре языков. Здесь Ап. не говорит: прекращение его, как предполагающего состояние экстатическое, для него не может быть и предметом вопроса. Кто действительно постоянно находится в Боге, живет в Боге – так будут жить все верующие в царстве славы, а некоторые живут уже и теперь, – тот не нуждается в этом особом средстве, какое представляет собою экстаз, для того чтобы по временам приходить в общение с Богом.

. когда же настанет совершен­ное, тогда то, что отчасти, пре­кратит­ся.

Прекращение дарований не влечет за собою оскудения духа церковного. Напротив, достигнет тогда совершенства во всем. Будущее знание будет отличаться от «дара знания» и широтою своею и легкостью приобретения, потому что мы будем видеть все как бы из центрального пункта, откуда все, весь предмет виден вполне ясно.

. Когда я был младенцем, то по-младенчески говорил, по-младенчески мыслил, по-младенчески рас­суждал; а как стал мужем, то оставил младенческое.

Ап. разъясняет путем сравнения, почему несовершенное должно уступить место совершенному. Как растет человек, так возрастает и . Там и здесь одинаково действует закон развития и превращения. Как скоро развиваются способности к более высокой форме деятельности, прежнее само собою отпадает. В выражениях: «говорил, мыслил» и «рассуждал» Ап. делает намеки на три, упомянутые выше дара – «дар языков» (говорил), «дар пророчества» (мыслил – точнее: чувствовал, стремился (φρονεῖν ) и «дар знания» (рассуждал). Дар языков уподобляется первому лепетанью младенца, который выражает этим свою радость, какую внушает ему ощущение того, что он живет. Дар пророчества, которое устремляется взором к далекому будущему, соответствует пламенному стремлению отрока, который мечтает о будущем, как о поре радости и счастья. Наконец дар познания, который стремится познать божественную истину, соответствует наивным представлениям ребенка о внешнем мире. – «Оставил младенческое» . Как юноша с некоторою гордостью отрекается от своих детских воззрений, так с чувством внутреннего удовлетворения зрелый человек отрекается от грез своего детства и юности, чтобы осуществлять задачу своей жизни, какую он для себя поставил. Также будут смотреть и христиане на духовные дарования, когда для них (христиан) наступит славная пора царствования со Христом.

. Теперь мы видим как бы сквозь тускло­е стекло­, гадатель­но, тогда же лицем к лицу; теперь знаю я отчасти, а тогда по­знáю, подобно как я по­знан.

Объясняя употребленное им в 11-м ст. сравнение, Ап. говорит, что в настоящей жизни мы постигаем божественное только в его отражении, как лицо свое видим в зеркале. Но у нас зеркала хорошо отражают лицо, а в древности они не давали ясного отражения, потому что делались из металла («сквозь тусклое стекло» – перевод неправильный. Выражение: δι εσόπτρου значит: посредством зеркала, в зеркале). – «Гадательно» (εν αινίγματι ) т. е. в темных, неясных очертаниях, которые дают только приблизительное представление о вещах. Это определение относится ближе всего к дару пророчества. Дух Божий вызывал в душе пророка такие образы и картины, в каких выражалась божественная мысль. Чтобы понять эти образы, пророку приходилось устремлять на них всю силу своего внимания (ср. 1Петр. 1и сл.). Такое объяснение подтверждается сходством употребленного Апостолом выражения с выражением кн. Чисел о Моисее, которому давал видеть себя явно (έν ειδει ), а не в неясном очертании (не в гадании – δι αινιγμάτων – Чис. XIÏ6–8).

«Теперь знаю я отчасти» . Эти слова имеют ближайшее отношение к «дару знания» . Вместо "знаю" нужно бы сказать: «познаю» (γινώσκω ), что обозначает собою постепенность и затруднительность в достижении знания о вещах божественных. – «А тогда позна́ю» . Употребленный здесь глагол (επιγνώσωμαι ) обозначает познание как уже вполне приобретенное. – «Подобно как я познан» . Ап. приравнивает даже это будущее познание о Боге к тому, какое имеет о нас: оно будет иметь характер непосредственности, полной ясности. Однако, конечно, полного тождества между нашим познанием и Божиим быть не может (И. Злат.).

. А теперь пре­бывают сии три: вера, надежда, любо­вь; но любо­вь из них больше.

«А теперь пребывают» . Ап. впереди говорил, что духовные дарования должны со временем покончить свое существование. Теперь он указывает на то, что никогда не уничтожится и к приобретению чего, следов., стоит стремиться. Это – три важнейшие добродетели христианства – вера, надежда и любовь. Эти три добродетели ("сии три" ), а не те три дара – языков, пророчества и знания – имеют вечное существование. Конечно, "вера" и "надежда" не могут остаться все в одном состоянии: первая перейдет в ви́дение (), а вторая – в обладание (). Но во всяком случае духовное развитие человека и в состоянии прославления не может мыслиться как совершенно законченное – оно будет продолжаться «от славы в славу» (), а для этого необходима и вера и надежда, и эти переходы от веры в видение будут множество раз повторяться в будущей жизни. – «Но любовь из них больше» , т. е. выше всех в этой троице добродетелей именно потому, что она сама – божественна. О Боге нельзя сказать, что Он верит и надеется, но можно сказать, что Он – любит. принадлежит самому существу Его. Любовь – это цель, а вера и надежда – средства, ведущие к достижению этой цели. «Любовь, – говорит Шлаттер (Der Glaube im N. T. 3. S. 373), – больше чем вера, потому что относится к ней как целое к части, как завершение к началу, как плод к корню» .

Любовь не превозносится,
не гордится, не бесчинствует

Любовь долготерпит, милосердствует,
любовь не завидует, любовь не превозносится,
не гордится, не бесчинствует…
- 1 Коринфянам 13:4–5

В 1-м послании к Коринфянам 13:1 Павел ссылается на людей, которые хвастались своей глубокой духовностью, но которым не доставало любви к людям. Он пишет, что они «медь звенящая или кимвал звучащий». Эти фразы указывают на людей, которые надоедают и раздражают своей бесконечной болтовнёй о себе.

Фраза «кимвал звучащий» означает в переводе с греческого: удары медными тарелками, возвещающие о начале войны. Это наводит на мысль, что нескончаемые разговоры и хвастовство этих «весьма духовных» людей настраивало слушателей агрессивно по отношению к ним. Возможно, поэтому Павел далее продолжает, что любовь не превозносится. Слово perpereuomai - «превозноситься», ещё означает слишком много говорить о себе и описывает человека, который бесконечно говорит о себе и сильно преувеличивает свои достоинства. Он так нахваливает себя, что его слова граничат с ложью. Один лингвист определил, что слово perpereuomai описывает пустую, хвастливую болтовню. Ещё один языковед утверждает, что это слово относится к краснобаю, пустозвону.

Словом «превозноситься» Павел нас предупреждает:

«… Любовь не говорит всё время только о себе, постоянно преувеличивая и приукрашивая правду, чтобы придать себе больше важности в глазах других…»

Сейчас, когда я пишу эти строки, мне на память приходит один человек, который идеально соответствует этому описанию. Если и вы знаете таких, то сейчас, наверное, тоже о них вспоминаете, ведь такие люди настолько раздражают, что их трудно забыть.

Ну так вот о человеке, о котором я только что вспомнил. Завидев его, все судорожно начинали искать, куда бы от него спрятаться. Все знали: если окажешься у него на пути, он заведёт бесконечный разговор о себе, своих планах, идеях, достижениях и будет хвастаться собой просто до неприличия. Проблема в том, что он ничуть не осознавал, насколько поглощён собой. Однажды кто-то спросил его:

- А почему ты никогда ни о ком больше не говоришь, только о себе да о себе? Почему бы тебе не проявить хотя бы малейший интерес к другим? Ты не представляешь, насколько эгоистичным выглядишь в их глазах.
Знаете, что он ответил?
- А разве кто-нибудь ещё, кроме меня, делает что-то, заслуживающее внимания? Я единственный, кто делает что-то стоящее.

Он так поглощён собой, что ему даже и в голову не приходит, что его окружают люди, которые усердно трудятся и совершают не менее важные дела. Его воспитали ужасно неуверенным в себе человеком, поэтому сейчас он превозносит свои достижения до нелепости. Он воспевал себе хвалу так долго, что больше никто уже был не в силах его слушать. Его полное безразличие к другим и полная сосредоточенность на себе стала отвратительна почти каждому, кто его знал.

Когда люди преувеличивают и хвалятся - это признак наличия у них скрытого мотива: они хотят повышения по службе, хотят произвести хорошее впечатление, получить признание в глазах других или наконец доказать свою значимость. Но каковы бы ни были причины, непомерное хвастовство собой совершенно не свойственно любви-agape.

Любовь-agape такая сильная и уверенная, что ей нет необходимости говорить о себе или своих достижениях, даже если её свершения грандиознее, чем у кого бы то ни было. Любовь-agape не выставляет себя, наоборот, она будет обращать внимание на других, чтобы воодушевить их, дать им почувствовать себя значимыми и придать им уверенности в себе. Любовь-agape никогда не бывает поглощена собой - она поглощена другими.

Пятая характеристика любви-agape: она не гордится. Греческое слово phusio - «гордиться», также переводится важничать, кичиться. Это слово описывает человека, которого распирает от гордости. Павел предупреждает, что любовь-agape и так не ведёт себя. Она никогда не думает о себе слишком высоко, никогда надменно не заявляет, что она лучше всех. Это слово описывает также и человека, у которого мания величия или у которого высокомерная, заносчивая манера общения с людьми.

Павел использует слово phusio в 1-м послании к Коринфянам 4:6, говоря о гордости и высокомерии, с каким члены Коринфской церкви спорили, кто из старейшин церкви важнее. В 19-м стихе Павел снова использует слово phusio, предупреждая их изменить своё поведение, иначе он придёт и обличит возгордившихся.
Эта надменность и стала основным источником разделения, споров и соперничества в Коринфской церкви. В 5-й главе, 2-м стихе Павел вновь употребляет это слово. Смело обличив верующих за терпимое отношение к аморальному поведению, Павел выражает удивление, что они могли возгордиться, когда у них прямо под носом разворачивалась такая непристойность. И в 8-й главе, 1-м стихе Павел пишет: «…знание надмевает (phusio), а любовь назидает».

Значение греческого слова «гордиться» проясняет слова Павла:


«… Любовь не гордится, не превозносится, не ведёт себя высокомерно и надменно,не смотрит свысока».

Далее Павел говорит, что любовь не бесчинствует. Греческое слово aschemoneo - «бесчинствовать», ещё означает вести себя неприлично. Оно описывает бестактного или безрассудного человека; человека легкомысленного и невнимательного к другим. Такое поведение можно назвать грубым и неучтивым, а самого человека невоспитанным. Он разговаривает дерзко, а это показывает, что он небрежен с людьми, нетактичен и зол. Короче говоря, этот человек ведёт себя просто безобразно.

Вот что Святой Дух сообщает нам здесь:

«… Любовь не груба и не неучтива, она не небрежна и не безрассудна, она не ведёт себя с людьми таким образом, что её можно было бы назвать нетактичной…»

Что вы чувствуете сегодня, глядя в зеркало Божьего Слова? Вы прошли «тест на любовь» или поняли, что вам её не хватает? Если вы не можете любить людей Божьей любовью, то самое время обратиться к Господу и поговорить с Ним об этом. Не прекращайте обращаться к Нему с этой просьбой, пока не начнёте наконец дарить людям такую любовь.

Сопоставив значения греческих слов, получаем такой расширенный перевод этих стихов:



«… Любовь не говорит всё время только о себе, постоянно преувеличивая и приукрашивая истину, чтобы выглядеть более значимо в глазах других; любовь не гордится, не превозносится, не ведёт себя высокомерно, надменно, заносчиво, любовь не груба и не неучтива, она не небрежна и не безрассудна, она не ведёт себя с людьми таким образом, что её можно было бы назвать нетактичной…»

Святой Дух говорит вам что-то по этому поводу? Он напоминает вам, когда вы:

* Преувеличивали, чтобы выглядеть более впечатляюще в глазах других?
* Вели себя гордо, высокомерно, надменно, заносчиво?
* Позволяли себе поступать с другими так, как не подобает человеку, стремящемуся к близким взаимоотношениям с Богом?

Если хоть на какой-то вопрос вы ответили утвердительно, то вам пора немедленно приступать к действиям: попросите Иисуса вас простить и потом обратитесь к Святому Духу с просьбой начать изменять вас, преображать так, чтобы вы всё больше походили на Христа.

Не останавливайтесь, пока не станете думать, видеть и поступать, как Иисус Христос, каждую минуту каждого дня.



Моя молитва на сегодня.

Господь, помоги мне жить так, чтобы моя жизнь прославляла Тебя. Ты - мой Господь и мой Отец. Я не хочу, чтобы хотя бы что-то в моей жизни бесчестило и бесславило Тебя. Помоги мне не преувеличивать и не приукрашивать истину. Пожалуйста, исправляй меня, когда я начинаю вести себя гордо и заносчиво, и обличай меня, когда я поступаю с другими неподобающе. Я хочу быть похожим на Тебя, Иисус, и буду стремиться всей жизнью отражать Тебя и Твою любовь.

Во имя Иисуса. Аминь.



Мое исповедание на этот день.

Я буду стараться проявлять любовь-agape и не остановлюсь, пока не научусь этому. Я не буду постоянно говорить только о себе, преувеличивая и приукрашивая истину. Я не буду вести себя гордо, надменно, высокомерно, заносчиво. Я не груб и не невежествен, я не небрежен и не безрассуден. Чем больше времени я провожу с Иисусом, тем больше изменяюсь и становлюсь похожим на Него и тем больше отражаю Его сущность.

С верой я исповедую это во имя Иисуса.



Поразмышляйте над этими вопросами.

Вы когда-нибудь преувеличивали или приукрашивали истину, чтобы казаться лучше в глазах других? А вы смогли бы то же самое повторить Иисусу, окажись вы с Ним лицом к лицу?
Вы когда-нибудь вели себя высокомерно и заносчиво? Вы и ваши друзья держитесь обособленно, и другие люди замечают это?
Ваши поступки прославляют имя Иисуса, или они слишком неблаговидны, чтобы быть Его отражением?