Лао-Цзы (конец VII - середина VI вв. до нашей эры) - китайский философ, основоположник даосизма. Является автором трактата "Дао дэ цзин" ("Книга о пути к добродетели"), трактата о нравственности, посвященному выяснению основного в философии Лао-Цзы понятия "Дао" (путь, разум, логос). Дао - единое верховное существо, первопричина всего существующего, являющееся одновременно и идеалом нравственности в жизни человека, критерием добра и зла. Если исследовать теоретические учения об управлении хронологически, то окажется, что основоположником этой теории является Лао-Цзы, поскольку его философские произведения содержат глубокие мысли о содержании и сущности деятельности правителя, о роли и личности первого человека и так далее.

Жизнеописание Лао-Цзы может занять несколько томов или уместиться в нескольких строках, смотря по тому, примем ли мы за жизнеописание народный миф о Лао-Цзы или те несколько сухих и отрывочных сведений, с великим трудом добытых синологами, да и то не слишком достоверных. Если принять последнее, то с огромной народной книги о Лао-Цзы останется одна страница; при более строгом отношении - одна строка из страницы, при еще более строгом - одно слово из строки - имя Лао-Цзы. Но и это имя окажется не именем: Лао-Цзы - значит "престарелый философ" - следовательно, есть только прозвище, данное Лао-Цзы; следующее прозвание Лао-Цзы - "Хакуян" - также не имя: это только псевдоним философа, принятый им по обычаю китайских ученых: наконец, мы узнаем, что фамилия его была "Ли", а имя "Зи".

Дао велико, небо велико, земля велика, и, наконец, царь велик. Итак, в мире существует четыре величия, одно из которых составляет царь.

Год рождения Лао-Цзы неизвестен; его относят к началу VI века до нашей эры. Хронология всемирной истории, принятая в современной Японии, принимает за год рождения Лао-Цзы - 604; этот же год указывает и известный синолог Жульен. Главнейшим и единственным по достоверности источником для жизнеописания Лао-Цзы является китайский историк Сымацянь, автор "Исторических повествований", сочувственно, относящийся к даосизму. Родители Лао-Цзы жили в селе Кеку-Зин, уезда Лей, провинции Ку, в королевстве Со, лежавшем близ современного Пекина. Ремесло родителей Лао-Цзы неизвестно. Есть суждение, что фамилию Ли философ носил по матери, а свой псевдоним Хакуян - по отцу. Неизвестно, какое образование получил Лао-Цзы; но тот факт, что в дальнейшем Лао-Цзы был на государственной службе, для поступления на которую необходимо было сдать трудные экзамены, показывает, что Лао-Цзы и в детстве получил некоторое образование.

На некоторые черты жизни Лао-Цзы есть весьма смутные указания в самой его книге "Дао дэ цзин".

Можно думать, что он был небогат, прост, скромен, нетребователен. "Многие люди богаты, говорит он в своем сочинении, - но я не имею ничего, как будто все потерял". "Я раздаю милостыню в великом страхе". Занимая официальное место, Лао-Цзы, очевидно, был весьма обеспечен, лишь последнее признание о милостыне объясняет нам другое признание: "Я ничего не имею".

Лао-Цзы был женат: Сымацянь сообщает о сыне философа, Со, служившем в военной службе, столь отрицаемой Лао-Цзы.

Лао-Цзы был начальником императорского книгохранилища, архивариусом.

Неизвестно ничего более о служебной деятельности философа. Несомненно лишь то, что этот постоянно свободный доступ в величайшее книгохранилище в Китае дал Лао-Цзы возможность в совершенстве всю письменность Китая. Можно думать, что самое недовольство философа практической мудростью своего народа было порождено именно совершенным знанием этой мудрости. С другой стороны, пребывание в самом центре политической жизни страны внушило Лао-Цзы критическое отношение к тем ее формам, в которые она выливалась в современном ему Китае.

Для того, чтобы служить небу и управлять людьми, всего лучше соблюдать воздержание. Воздержание - это первая ступень добродетели, которая и есть начало нравственного совершенства.

У историка Сымацяня сохранено известие о свидании Лао-Цзы с Конфуцием. Впервые в этом свидании обнаружились две силы китайского миросознания: та, которая сделала Китай Китаем, и та, которая дала ему только мудрую книгу, совершенно им не понятую: сила срединного "Конфуцианства", и бессилие Лао-Цзы, про которого Вл. С. Соловьев сказал, что он "единственное исключение" из "не великого" народа, в котором "не было и великих людей".

П режде чем говорить Лао-Цзы, одном из величайших мудрецов Китая, основоположнике даосизма - одной из трех религий, мирно соседствующих в жизни китайского народа, - необходимо уделить несколько строк феномену этой удивительной страны.

Цивилизация Китая, такая же древняя, как египетская и вавилонская, отличается от них необычайной продолжительностью, исчисляемой уже несколькими тысячелетиями. Это единственное крупное государство древности, законы которого, не смотря на многочисленные вторжения чужеземцев, не претерпели влияния извне. Причина этого, по мнению ученых, заключается в воззрениях китайцев на своих правителей, как на сынов неба, заместителей Бога на земле. Единственное требование, предъявляемое к правителю - это строгое соблюдение повелений богов, которые заключены в старых законах. Народ, почитающий мудрое правление, беспрекословно подчиняющийся своему властителю, обязан оказывать ему открытое сопротивление, как только небо укажет своё недовольство правлением, посылая на страну различные стихийные бедствия, голод и т.п. Пока же государь добродетелен, страна никогда не может быть посещаема подобными бедствиями. Тяжёлая ответственность, которую чувствовал всякий китайский правитель, всегда умеряла произвол и деспотичность китайской монархии. Естественно, история Китая не всегда была свидетелем образцового и мудрого правления, был здесь и золотой век и периоды ожесточенной борьбы за власть. В один из таких периодов Китаю были дарованы два мудреца, заложивших основы учений, по сей день составляющих немаловажную часть жизни этой страны.

Эпоха Чжоуской династии представляет собой период ослабления центральной власти и стремления к обособлению отдельных вассальными владений. В период такого политического брожения мыслитель мог отнестись к жизни и внешнему миру двояко: либо уйти от общественной жизни и углубиться в свой внутренний мир, либо активно устремиться в водоворот событий, стремясь направлять его своим воздействием. Лао-Цзы и Конфуций олицетворяли собой эти два возможных пути.

Лао-Цзы родился в 604 году до Р.Х. в местечке Кеку-Зин, близ современного Пекина. Его настоящее имя было Ли Эр, но современники прозвали его Лао-Цзы, что значит "престарелый философ". О его жизни известно очень немного; достоверно известно лишь то, что он служил в императорском архиве - факт, говорящий о его высокой образованности. Именно здесь в 517 году произошла знаменитая встреча Лао-Цзы с Конфуцием, описанная историографом Си-ма-цзянь: “Лао-Цзы был историографом при государственном архиве Чжоуской династии и на вопросы посетившего его Конфуция о церемониале (играющего важную роль в конфуцианстве) отвечал: “люди, о которых ты говоришь, уже давно истлели, и лишь их слова сохранились” и ещё: “я слышал, что хороший купец умеет так глубоко зарыть свои сокровища, словно их у него и нет. Доблестный и добродетельный должен по внешности казаться бесхитростным. Оставь, о друг, свое высокомерие, разные стремления и мифические планы: всё это не имеет никакой цены для твоего собственного я. Больше мне нечего тебе сказать!” Конфуций отошёл и сказал своим ученикам: “Я знаю, как птицы могут летать, рыбы плавать, дичина бегать... Но как дракон устремляется по ветру и облакам и подымается в небеса, я не постигаю. Ныне я узрел Лао-Цзы и думаю, что он подобен дракону”.

“Лао-Цзы прилежал к пути дао и добродетели; его учение ставит себе целью оставаться безымянным в неизвестности”. Наверное поэтому нам почти ничего не известно о жизни самого мудреца. “Прожив долгое время в Чжоу и узрев упадок династии, Лао-Цзы удалился. Когда он добрался до пограничного перевала, то смотритель этого горного прохода сказал ему: “Вижу, господин, что ты удаляешься в одиночество, прошу тебя, запиши для меня свои мысли в книгу”. И Лао-Цзы написал книгу, трактующую о пути (дао) и добродетели. Потом он удалился и никто не знает, где он кончил жизнь.” Так говорит легенда о происхождении книги “Дао-де-дзинь”, состоящей из 81 главы и составляющей основу даосизма. Другая легенда говорит о том, что однажды, когда Лао-Цзы достиг глубокой старости, к его хижине пришел оседланный буйвол. Едва мудрец сел в седло, буйвол понес его к заснеженным Гималаям. Больше его никто не видел.

Свое учение Лао-Цзы называл Путем (дао), подразумевая под дао мировой порядок, всюду проявляющийся и указующий “пути” человеческой деятельности. Вся природа - внешнее проявление дао, и лишь перед человеком, освобожденным от всяких стремлений и желаний, раскрывается сущность дао. Такое погружение в дао и есть бессмертие. Дао есть независимое начало, отец и мать всего сущего, оно властвует над законами неба и животворит все твари. “Дао есть нить пустоты и несуществования, корень творения, основание духовного, начало неба и земли: нет ничего вне его, нет ничего такого сокровенного, что бы не заключалось в нём”.

Отсюда проистекает признание ничтожества и суетности всего, что находится вне дао: телесный мир лишь источник терзаний, болезней и смерти. Духовный же мир освобожден от страданий и болезней, это мир бессмертия. Человек, осознавший превосходство духовного мира, осознает, что: "Входить в жизнь, значит входить в смерть. Кто, пользуясь истинным просвещением, возвращается к своему свету, тот ничего не теряет при разрушении своего тела. Это значит облечься в вечность". При этом Лао-Цзы в сущности не приписывал полного физического отстранения от жизни: не бежать от мира, а лишь внутренне освободиться от него, поборов в себе страсти и творя всюду добро. Он проповедовал путь медленного восхождения от подножия к вершине, от плотских искушений, соблазна, богатства, изнеженности к нравственной чистоте и красоте. Лао-Цзы учил: “Предаваться роскоши - это всё равно, что хвастаться наворованным”, "Нет греха тяжелее страстей. Нет большего преступления, как признавать похоть вседозволенной".

К худшим человеческим порокам мудрец относил гордость, стремление к почестям и славе. Он проповедовал добродетель, любовь ко всему сущему, простоту и смирение. "Я имею три сокровища, которыми дорожу, - говорил Лао-Цзы, - первое - человеколюбие, второе - бережливость, а третье - состоит в том, что я не смею быть впереди других".

Соблюдение дао являлось необходимым требованием при управлении государством, при этом естественным с точки зрения мирового закона строем Лао-Цзы признавал монархию. Он считал, что мудрый правитель должен быть примером добродетели для своего народа. Отсюда проповедь: “Если бы князья и цари блюли во всей чистоте дао, то все существа сами собою соблюдали бы его, небо и земля слились бы, расточая освежающую росу, никто не приказывал бы народу, но он сам бы творил справедливое”. Подобно всем великим Учителям, Лао-Цзы считал войну преступным и противоестественным явлением, признавая при этом священное право государства на защиту: "Когда цари и князья заботятся об обороне, то сама природа сделается помощницей их".

Учение Лао-Цзы было направлено на "внутреннего человека", ибо по его словам "мудрец заботится о внутреннем, а не о внешнем", он не стремился активно воздействовать на современников, не основал никакой школы. Его труд "Дао-де-дзинь" относится к наименее понятым книгам на свете и потому не получил столь широкого признания, как учение Конфуция. Но мы должны помнить, что в цепи Учений Жизни нет более или менее важных, каждое дается "смотря по времени, месту и сознанию народа", освещая различные грани Вечной, Беспредельной и Прекрасной Истины.

Первоначальное учение даосизма содержится в книге «Дао дэ цзин». Оно состоит из двух аспектов: политического и философского. Что касается политики, Лао-цзы учил, что чем меньше правительство вмешивается в жизнь людей, тем лучше. Об этом повествует также и легенда о жизни самого Лао-цзы. Главным в существовании человека Лао-цзы считал философскую сторону его бытия.

Философия Лао-цзы принимает как достоверные идеи дао, инь и ян и, исходя из них, строит философию жизни человека. Дао являет собой непостижимую, всеобъемлющую и непобедимую силу, на основе которой существует и движется все в мире, и человек должен согласовывать с ней свою жизнь. Если всякая тварь, включая птиц, рыб и животных, живет согласно дао, то и для человека не существует причины не жить в гармонии с этим «путем всех вещей» и позволить естественным принципам инь и ян свободно оперировать его жизнью.

Такой подход Лао-цзы назвал увэй (бездеятельность или неактивная жизнь) и видел причину бед человека в пренебрежении силой дао, или в старании улучшить ее, или в активном сопротивлении ей. Все, говорится в даосизме, должно происходить естественным путем. Ни на что не нужно нажимать и ничем не нужно управлять.

Согласно этой теории, трудности у государственной власти возникают из-за того, что она нередко прибегает к диктаторским методам, заставляя людей поступать так, как для них противоестественно. В жизни же нужно быть гармоничным и спокойным, как дао. Если даже человеку вдруг покажется, что он достиг успеха, несмотря на то, что пошел против установлении дао, необходимо помнить, что это только кажущееся, временное благополучие. В конце концов он же пострадает от своего своеволия, потому что дао непобедим. Лишь человек, живущий в согласии с силой дао, достигнет успеха - и не только во взаимоотношениях с людьми, но даже хищные звери и ядовитые твари не нанесут ему вреда.

Если все люди будут следовать дао и откажутся от стремления улучшить естественный ход развития с помощью создаваемых ими законов, в мире наступит гармония человеческих отношений. Так, если имущество не будет считаться ценным, то не будет и краж;

если не будет брачных законов, то не будет и прелюбодеяния. Иными словами, человек, следующий дао, смирен и некорыстолюбив: он знает путь небесный и следует только ему. Таким образом, он нравствен без соблюдения законов и добродетелен без признания его добродетельным.

В связи с этим мы должны также обратить внимание на следующее пояснение, содержащееся в учении Лао-цзы. Если положительная сила заключается в спокойном, недеятельном существовании с позиции увэй (в жизни людей это выражается проявлением признаков доброты, искренности и смирения), если никто не вмешивается в дела других, человеческие взаимоотношения естественно и просто войдут в то русло, куда ведет их дао. И тогда произойдет спонтанное рождение истинной любви, настоящего добра и простоты во взаимоотношениях между людьми, возникнет чувство удовлетворения жизнью. Сила добра (дэ), являясь составляющей увэй, препятствует рождению гнева и честолюбия, не допускает непрошенного вмешательства в чужую жизнь. Насильственное же воздержание от проявления человеческих стремлений не может не повлечь за собой отрицательных последствий.

В монистической системе Лао-цзы нет места для Бога-Творца, воплощенного в личность, которому нужно молиться и от которого можно ожидать ответа. Человек должен сам решать свои проблемы и спасать себя от бед. Первоначальный даосизм мало отличается от пантеизма, ему не чужд и атеизм. Смерть, согласно этому учению, столь же естественное явление, как и рождение. В смерти человек преходит лишь в другую форму существования дао. В конце концов тот же дао, который создал гармонию из хаоса, может снова привести Вселенную в состояние хаоса. В этом нет ничего странного, и это не должно восприниматься как нежеланное. Путь дао, по Лао-цзы, - единственно правильный путь, открытый человеку.

Центральной идеей философии Лао-цзы была идея двух первоначал -- Дао и Дэ.

Слово "Дао" на китайском языке буквально означает "путь"; одна из важнейших категорий китайской философии. Однако в даосской философской системе оно получило гораздо более широкое метафизическое содержание. Лао-цзы использует слово "Дао" с особой осмотрительностью, ибо "Дао" бессловесно, безымянно, бесформенно и недвижимо. Никто, даже Лао-цзы не может дать определения "Дао". Он не может дать определение "Дао", поскольку знать, что ты не знаешь (всего), -- есть величие. Не знать, что ты не знаешь (всего), -- есть болезнь. Слово "Дао" -- это просто звук, сорвавшийся с губ Лао-цзы. Он не выдумал его -- просто сказал наугад. Но когда появится понимание, слова исчезнут -- в них уже не будет необходимости. "Дао" означает не только путь, но и суть вещей и тотального бытия вселенной. "Дао" -- всеобщий Закон и Абсолют. Само понятие "дао" можно толковать и материалистически: "Дао" -- это природа, объективный мир.

Одним из сложнейших в китайской традиции выступает понятие "Дэ". С одной стороны, "Дэ" -- есть то, что питает "Дао", делает его возможным (вариант из противоположности: "Дао" питает "Дэ", "Дао" -- безгранично, "Дэ" -- определено). Это некая универсальная сила, принцип, с помощью которого "Дао" -- как путь вещей, может состояться. Это также метод, с помощью которого можно практиковать и соответствовать "Дао". "Дэ" -- принцип, способ бытия. Это и возможность правильного накопления "жизненной энергии" -- Ци. "Дэ" -- искусство правильно распорядиться "жизненной энергией", правильное поведение. Но "Дэ"-- не мораль в узком понимании. "Дэ" выходит за рамки здравого смысла, побуждая человека высвобождать жизненную силу из пут повседневности. К понятию "Дэ" близко даосское учение об У-вэй, недеянии.

Главные идеи. Развитие Вселенной происходит в соответствии с определенными образцами и принципами, которые невозможно определить чётко. Можно однако назвать их -- хотя это не совсем точно -- "Дао". Что касается "Дэ", то к ней нельзя стремиться, она возникает спонтанно, естественно. "Дэ" проявляется как всеобщая закономерность раскрытого, проявленного мира, как закон Вселенской Гармонии.

Лучшим способом реализации "Дао" во внешнем мире является принцип У-вэй -- непреднамеренной активности.

Не следует стремиться к чрезмерной образованности, повышению эрудиции или изощренности -- напротив, следует вернуться к состоянию "необработанного дерева", или к состоянию "младенца". Все противоположности неразделимы, комплементарны, взаимодействуют друг с другом. Это относится и к таким противоположностям, как жизнь и смерть. Смерть это завершение жизни, являющееся одновременно и началом другой жизни. А конец "смерти", является началом другой "жизни". Дело не в словах, понятиях, а в том какое им каждый придает значение. Так же как вход с одной стороны это то, что является выходом с противоположной. В древнеримской мифологии аналогией этого является Янус, -- двуликий бог дверей, входов, выходов, различных проходов, а также начала и конца.

Жизнь -- это "мягкое" и "гибкое". Смерть -- это "жёсткое" и "твёрдое". Лучший принцип разрешения проблем в соответствии с "Дао" -- это отказ от агрессии, уступка. Это не следует понимать как призыв к сдаче и подчинению -- нужно стремиться овладеть ситуацией, прилагая как можно меньше усилий.

Наличие в обществе жестких нормативных этических систем -- например, конфуцианства -- свидетельствует о том, что в нём есть проблемы, которые такая система только усиливает, будучи не в силах их разрешить.

Главная добродетель -- воздержание.

Идеи близки учению Адвайты -- недвойственности

Лао-цзы об истине.

• · Высказанная вслух истина перестаёт быть таковой, ибо уже утратила первичную связь с моментом истинности".
• · "Знающий не говорит, говорящий не знает".

Из имеющихся письменных источников ясно, что Лао-цзы был мистиком и квиетистом в современном понимании, преподававшим совершенно неофициальную доктрину, полагавшуюся исключительно на внутреннее созерцание. Человек обретает истину путем освобождения от всего ложного в самом себе. Мистическое переживание завершает поиски реальности. Лао-цзы писал: "Есть Бесконечное Существо, которое было прежде Неба и Земли. Как оно невозмутимо, как спокойно! Оно живёт в одиночестве и не меняется. Оно движет всем, но не волнуется. Мы можем считать его вселенской Матерью. Я не знаю его имени. Я называю его Дао".

Диалектика. Философия Лао-цзы пронизана и своеобразной диалектикой:

· "Из бытия и небытия произошло всё; из невозможного и возможного -- исполнение; из длинного и короткого -- форма. Высокое подчиняет себе низкое; высшие голоса вместе с низшими производят гармонию, предшествующее подчиняет себе последующее".

Однако Лао-цзы понимал её не как борьбу противоположностей, а как их примирение. А отсюда делались и практические выводы:

• · "Когда человек дойдет до не-делания, то нет того, что бы не было сделано".
• · "Кто любит народ и управляет им, тот должен быть бездеятельным".

Из этих мыслей видна основная идея философии, или этики, Лао-цзы: это принцип не-делания, бездействия. Всякое насильственное стремление что-либо сделать, что-либо изменить в природе или в жизни людей осуждается.

• · "Множество горных рек впадает в глубокое море. Причина в том, что моря расположены ниже гор. Поэтому они в состоянии властвовать над всеми потоками. Так и мудрец, желая быть над людьми, он становится ниже их, желая быть впереди, он становится сзади. Поэтому, хотя его место над людьми, они не чувствуют его тяжести, хотя его место перед ними, они не считают это несправедливостью".
• · "„Святой муж“, управляющий страной, старается, чтобы мудрые не смели сделать чего-нибудь. Когда все сделаются бездеятельными, то (на земле) будет полное спокойствие".
• · "Кто свободен от всякого рода знаний, тот никогда не будет болеть".
• · "Нет знания; вот почему я не знаю ничего".

Власть царя среди народа Лао-цзы ставил очень высоко, но понимал её как чисто патриархальную власть. В понимании Лао-цзы царь -- это священный и бездеятельный вождь. К современной же ему государственной власти Лао-цзы относился отрицательно.

• · "От того народ голодает, что слишком велики и тяжелы государственные налоги. Это именно причина бедствий народа".
• · Сыма Цянь объединяет биографии Лао-цзы и Хань Фэя, легистского философа конца эпохи Воюющих Царств, выступавшего против конфуцианства. Трактат "Хань Фэй-цзы", содержащий учение последнего, уделяет интерпретации Лао-цзы две полных главы.

: Лао-цзы родился в царстве Чу на юге Китая. Большую часть своей жизни он служил хранителем царской библиотеки государства Чжоу, где встречался с Конфуцием. В преклонном возрасте он отправился из страны на запад. Когда он достиг пограничной заставы, то её начальник Инь Си попросил Лао-цзы рассказать ему о своём учении. Лао-цзы выполнил его просьбу, написав текст «Дао Дэ Цзин» (Канон Пути и его Благой Силы).

По другой легенде Мастер Лао-цзы пришёл в Китай из Индии, отбросив свою историю, он предстал перед китайцами совершенно чистым, без своего прошлого, как будто заново рождённым.

Многие современные исследователи ставят под сомнение сам факт существования Лао-цзы. Некоторые предполагают, что он мог быть старшим современником Конфуция, о котором – в отличие от Конфуция – в источниках нет достоверных сведений ни исторического, ни биографического характера. Есть даже версия, что Лао-цзы и Конфуций - это одно лицо. Существуют предположения, что Лао-Цзы мог быть автором даосского философского трактата «Дао Дэ Цзин», если он жил в IV-III вв. до н. э.

Лао-цзы о себе. Вот что говорится в «Дао Дэ Цзин» от первого лица:

«...Все люди держатся за свое «я», один лишь я выбрал отказаться от этого. Мое сердце подобно сердцу глупого человека, - такое темное, такое неясное! Повседневный мир людей ясен и очевиден, один лишь я живу в мире смутном, подобном вечерним сумеркам. Повседневный мир людей расписан до мелочей, один лишь я живу в мире непонятном и загадочном. Как озеро я спокоен и тих. Не остановим, подобно дыханию ветра! Людям всегда есть чем заняться, один лишь я живу подобно невежественному дикарю. Лишь я один отличаюсь от других тем, что превыше всего ценю корень жизни, мать всего живого».

Как говорил Лао-цзы:

• Голос истины противен слуху.
• Кто не борется, тот непобедим.
• Вами управляет тот, кто вас злит.
• Мудрец избегает всякой крайности.
• При наличии Пути не застаиваются.
• Человек с самого рождения умирает.
• Когда нет врагов, то не бывает войны.
• Довольствующийся самим собой – богач.
• Коль много накопишь, то много исчезнет.
• Кто много говорит, тот часто терпит неудачу.
• Нет беды тяжелее незнания удовлетворения.
• Наилучшее – добившись успеха, устраниться.
• Природа никогда не спешит, но всегда успевает.
• Кто думает, что постиг все, тот ничего не знает.
• Закон достойных – творить добро и не ссориться.
• Нет большей беды, чем недооценивать противника.
• Умные не бывают учены; ученые не бывают умны.
• Даже самое хорошее оружие не предвещает блага.
• Истинно просвещенный человек никогда не воюет.
• Легко достигнутое согласие не заслуживает доверия.
• Если в тебе недостаток веры, то бытие не верит в тебя.
• Тот, кто знает, не говорит. Тот, кто говорит, не знает.
• Если народ не боится смерти, то что его смертью пугать?
• Кто ведет войну ради человеколюбия, тот победит врагов.
• Будьте внимательны к своим мыслям – они начало поступков.
• Потеря есть начало размножения, множество – начало потери.
• Нравственный человек не красноречив, а красноречивый – лжец.
• Кто берет – наполняет ладони, кто отдает – наполняет сердце.
• Если народ не боится власти, тогда придет еще большая власть.
• Кто, не зная ничего, держит себя как знающий много, тот болен.
• Для мудреца почесть и позор от сильных мира одинаково странны.
• Беда всего мира происходит из мелочи, как великое дело – из малых.
• Когда множатся законы и приказы, растет число воров и разбойников.
• Тот, кто пренебрегает своей жизнью, тем самым не ценит свою жизнь.
• Если вещь не годна для одной цели, ее можно употребить для другой.
• Нельзя быть драгоценным, как яшма, нужно стать простым, как камень.
• Нет большего преступления, чем попустительствовать вредным стремлениям.
• И убыток может обернуться прибылью, а может и прибыль обернуться убытком.
• Хотя война ставит, быть может, целью спокойствие, но она несомненное зло.
• Ничего не происходит напрасно, все является подготовкой к следующей сцене.
• Кто, зная много, держит себя как не знающий ничего, тот – нравственный муж.
• Умный каждый день пополняет свои знания. Мудрый каждый день стирает лишнее.
• Никогда не осуждайте человека, пока не пройдете долгий путь в его ботинках.
• Сильная любовь кого-то придает сил, а сильная любовь к кому-то придает смелости.
• Достойный муж надевает на себя худую одежду, но в себе имеет драгоценный камень.
• Дао постоянно осуществляет не деяние, однако нет ничего такого, что бы оно не делало.
• Кто, зная границы своей деятельности, не приблизится к опасностям, тот будет жить долго.
• Никто не может меня победить, потому что я принял свое поражение и не стремлюсь к победе.
• Человек следует земле. Земля следует небу. Небо следует Дао, а Дао следует естественности.
• Нет ничего более сильного и созидательного, чем пустота, которую люди стремятся заполнить.
• Если вы измеряете свой успех мерой чужих похвал и порицаний, ваша тревога будет бесконечной.
• Где бы мне найти человека, который забыл все слова? Я бы хотел перемолвиться с ним словечком.
• Воздержание – это первая ступень добродетели, которая и есть начало нравственного совершенства.
• Люди высшей нравственности не считают себя нравственными, поэтому они имеют высшую нравственность.
• Знающий меру доволен своим положением. Знающий много – молчалив, а говорящий много не знает ничего.
• Высказанная вслух истина перестаёт быть таковой, ибо уже утратила первичную связь с моментом истинности.
• Голос истины неизящен, а изящная речь лжива. Нравственный человек не красноречив, а красноречивый – лжец.
• Причина того, что трудно управлять народом, заключается в том, что народ просвещается и в нем много умных.
• Безграничная добродетель похожа на ее недостаток; распространение добродетельности похоже на ее расхищение.
• Знающий людей разумен. Знающий себя просвещен. Побеждающий людей силен. Побеждающий самого себя могуществен.
• Хотя в мире нет предмета, который был бы слабее и нежнее воды, но она может разрушить самый твердый предмет.
• Кто храбр, не зная человеколюбия, кто щедр, не зная бережливости, кто идет вперед, не зная смирения, тот погибнет.
• Будь согнутым, и ты останешься прямым. Будь незаполненным, и ты останешься полным. Будь изношенным, и ты останешься новым.
• Совершенство воина – в бдительности, постоянной боевой готовности, в строгости, в искренности, в непроницаемом спокойствии.
• Когда вы благополучны, то подумайте, что нужно предпринять во время беды, так как великая беда начинается с незначительной.
• Будь способен знать начало и путь древности, и это знание позволит тебе увидеть путеводную нить, ведущую к сегодняшнему дню.
• Великий человек держится существенного и оставляет ничтожное. Он все делает по правде, но никогда не будет опираться на законы.
• Тот, кто знает людей, благоразумен. Знающий себя – просвещен. Побеждающий людей – силен. Побеждающий самого себя – могуществен.
• Освободи свой ум от мыслей. Позволь своему сердцу успокоиться. Спокойно следи за суматохой мира. Следи за тем, как все встает на свои места.
• Красивые слова не заслуживают доверия. Добрый не красноречив. Красноречивый не может быть добрым. Знающий не доказывает, доказывающий не знает.
• Благодарность миру, и не только за хорошее, но и за болезненные уроки, должна быть в сердце человека постоянно, как стержень его жизни. Тогда он растет.
• Человек с высшей Силой духа исправляет внутреннее, чтобы контролировать внешнее. Человек с низшей Силой духа исправляет внешнее, чтобы успокаивать внутреннее.
• Кто храбр и воинственен - погибает, кто храбр и не воинственен - будет жить. Эти две вещи означают: одна - пользу, а другая - вред. Кто знает причины того, что небо ненавидит воинственных? Объяснить это трудно и совершенно мудрому.
• Совершенно мудрый ничего не накапливает. Он все делает для людей, и все отдает другим. Небесное Дао приносит всем существам пользу и не вредит. Дао совершенно мудрого - это деяние без борьбы. Слишком сильно стремление к жизни. Вот почему презирают смерть. Тот кто, пренебрегает своей жизнью, тот ценит свою жизнь.
• Вы оцениваете людей по их полезности. Я не говорю, что вы не должны делать ничего полезного. Делайте полезные вещи, но помните, что настоящий и величайший опыт жизни и экстаз приходят от делания бесполезного. Он приходит через поэзию, живопись, любовь, медитацию. Величайшая радость наполнит вас, только если вы способны сделать что-то, что нельзя свести к товару. Награда – духовная, внутренняя, она проявляется энергией. Итак, если вы чувствуете бесполезность – не волнуйтесь. Вы можете стать огромным деревом с большой кроной. И люди, которые вступили в полезную активность... им так нужно иногда отдохнуть в тени.
• Тот, кто заставляет себя, не достигнет успеха.
• Тот, кто виден всем, не может сам видеть ясно.
• Тот, кто лишь пытается начать, никогда не начнет.
• Тот, кто жалеет себя, не может совершенствоваться.
• Тот, кто считает себя правым, не может стать лучше.
• Тот, кто слишком торопится, тот ничего не достигнет.