Традиционные формы брака в Индии согласно текста Законов Ману
Приемлемость той или иной формы брака определяется в Древней Индии в зависимости от социального статуса (варны или касты) жениха и невесты, но не только.
в переводе с санскрита "цвет", с ведических времен существует 4 варны индийского общества: брахманов или браминов (священнослужителей), кшатриев или кшатрия (воинов), вайшьев или вайшья (торговцев, скотоводов и земледельцев) и шудр (слуг и разнорабочих). В просторечьи варны называются кастами. Неприкасаемые или парии- хариджаны- млеччхи не являются членами системы варн-каст и стоят за рамками ведической структуры, поэтому на них не распространяются на традиционные формы брака.
Из законов видно, что и сама форма брака может повлечь определенные последствия в зависимости от вида бракосочетаний. Указанные формы брака встречаются не только в эпической литературе Индии, не смотря на то, что Законам более 2 тысячелений очень многие их положения соблюдаются в индийском обществе и поныне.

5. [Девушка], которая не сапинда (родственница) со стороны матери и не принадлежит к тому же роду *, что и отец, предписывается дваждырожденным для брака и любовных отношений.
6. При заключении брака (strisambandha) надо избегать следующие десять семейств (kula), даже [если они] большие (mahat) и богаты коровами, козами, овцами, деньгами и зерном:
7. семейство, пренебрегающее исполнением обрядов, лишенное мужчин (nispurusa), в котором не изучается Веда, [члены которого] волосаты, подвержены геморрою, чахотке, плохому пищеварению, падучей, белой или черной проказе (^vitrikust"hin).
8. Не следует брать в жены девушку рыжую (kapila), имеющую лишний член *, болезненную, безволосую, слишком волосатую, болтливую, красноглазую,
9. носящую имя созвездия, дерева, название низшей касты (antya), горы, змеи, слуги* или устрашающее имя *.
10. Надо брать в жены женщину, свободную от телесных недостатков, имеющую приятное имя, походку лебедя (hansa) или слона *, нежные волосы на теле и голове, красивые зубы, нежные члены.
11. Благоразумному не следует брать в жены ту, у которой нет брата и отец неизвестен, из опасения, что она может оказаться путрикой *, а также [из опасения] нарушения дхармы *.
12. При первом браке дваждырожденному рекомендуется [жена] его варны; но у поступающих по любви могут быть жены согласно прямому порядку [варн] (kramashas).
13. Для щудры предписана жена щудрянка, для вайщия - (шудрянка] и своей [варны], для кшатрия - те [обе] и своей [варны], для брахмана - те [три], а также своей [варны] "-.
14. Ни в одном сказаний не упоминается жена-щудрянка у брахмана или кшатрия, даже у находящихся в крайних обстоятельствах.
15. Дваждырожденные, берущие по глупости в жены низкорожденных женщин *, быстро низводят семьи и потомков к положению щудры ("yudrata).

20. Узнайте [изложенные] вкратце следующие восемь [форм] бракосочетания для четырех варн, благодетельные и неблагодетельные после смерти и в этом мире.
21. [Это] форма брахма (brahrna), дайва (daiva), арша (arsa), Праджапатья (prajapatya), асура (asura), гандхарва (gandharva), ракшаса (raksasa) и восьмая - самая презренная - пайщача (paishaca) *.
22. Какая [форма] соответствует дхарме какой варны, каковы достоинства и недостатки каждой, - все это я расскажу вам, а также хорошие и дурные [последствия этих форм брака] для потомства.
23. Надо знать, что первые шесть соответствуют дхарме брахмана, последние четыре - кшатриев, для вайщия и щудры - те же [четыре], кроме формы ракшасов ".
24. Мудрецы (kavi) признают предписанными для брахмана четыре первые, одну - ракшаса - для кшатрия, асура - для вайщия и щудры.
25. Но из пятит [передних] три соответствуют дхарме, два же здесь считаются несоответствующими дхарме: [браки] пайщача и асура никогда не должны быть совершаемы.
26. Эти две ранее упомянутые [формы] брака - гандхарва и ракшаса - в отдельности или вместе * считаются соответствующими дхарме кшатрия.
27. Вручение (dana) дочери, наряженной и наделенной [драгоценностями, жениху] ученому и доброго поведения, [которого отец] сам приглашает, называется дхармой брахма *.
28. Вручение наряженной дочери жрецу, надлежаще занятому в жертвоприношении, когда он исполняет обряд, они называют дхармой дайва *.
29. [Когда отец], получив от жениха в соответствий с дхармой * быка и корову или две пары, выдает дочь по правилам, такая называется арша.
30. Вручение дочери [ее отцом после] произнесения слов: "Исполняйте оба вместе дхарму", - и оказания почестей [жениху] называется обрядом (vidhi) праджапатья.
31. Выдача дочери, [когда жених] дает добро (dravina) родственникам и невесте столько, сколько может и добровольно, называется дхармой асура.
32. Добровольный союз девушки и жениха, любострастный (maithunya), происходящий из желания, называется гандхарва.
33. Похищение из дома кричащей и плачущей девушки силой, сопровождаемое убийствами, ранениями и разрушениями, называется обрядом ракшаса.
34. Когда [кто-либо] тайком овладевает спящей, опьяненной или безумной, это - наихудший из видов брака, восьмой, известный, [как] пайщача *.
35. Для брахманов (dvijagrya) одобряется дарение дочери с [возлиянием] воды; для других вари [этот обряд представляется] обоюдному согласию.
36. Какое качество для каждой из этих форм брака объявлено Ману, - все это выслушайте, о брахманы, от меня, правильно излагающего.
37. Добродетельный сын жены, вышедшей замуж по форме брахма, освобождает от греха десять предков, десять потомков и себя двадцать первого;
38. сын от жены, вышедшей замуж по обряду дайва, - семь предков и семь потомков; сын вышедшей замуж по обряду арша - по три, сын вышедшей замуж по обряду праджапатья (kaya) - по шесть.
39. В [семьях, возникших от] четырех форм брака начиная с первого - брахма и т.д.,- рождаются сыновья, сияющие знанием , одобряемые учеными людьми *;
40. одаренные качествами красоты и доброты, богатые, славные, имеющие в изобилии блага, наиправеднейшие, они живут сотню лет.
41. В [семьях] других оставшихся дурных форм брака, рождаются сыновья жестокие, говорящие неправду, ненавидящие Веду и дхарму.
42. Безукоризненное потомство у людей производится от безукоризненных браков, достойное осуждение - от достойных осуждения, поэтому надо избегать [форм брака], достойных осуждения.
43. Обряд соединения рук предписывается [при брачной церемонии] с женщинами той же варны; должно знать следующий обряд при браке среди представителей различных варн:
44. при [обряде] бракосочетания с человеком более высокой варны кшатрийка должна держать стрелу, девушка-вайшийка - стрекало, щудрянка должна держать край одежды"-.
45. Пусть [муж], всегда верный своей жене, приближается к ней в надлежащее время; исполняя долг (vrata) по отношению к ней, желая доставить ей наслаждение, пусть приближается к ней [в любой день], кроме парван *.
46. Шестнадцать ночей, вместе с четырьмя другими днями, осуждаемыми благочестивыми *, считаются естественным временем *.
47. Но из них первые четыре, одиннадцатая и тринадцатая запрещены, остальные десять ночей дозволены.
48. В четные ночи зачинаются сыновья, в нечетные - дочери; поэтому желающий сына пусть соединяется с женой в надлежащее время, в четные [дни].
49. При преобладании семени мужчины бывает сын, при преобладании женщины - дочь, при равенстве - гермафродит * или сын и дочь, при слабости или недостаточности - обратное *.
50. Избегающий женщины в запрещенные [шесть], а также в другие восемь ночей * является как бы учеником, в какой бы ащраме он ни жил.
51. Разумному отцу не следует брать даже самого незначительного вознаграждения (shulka) за дочь; ибо человек, берущий по жадности вознаграждение, является продавцом потомства *.
52. Те родственники, которые по глупости живут, [используя] собственность женщины*, средства передвижения, предназначенные для женщин, или одежды, те грешники идут в ад.
53. Некоторые назвали корову и быка, [данных] при бракосочетании арша, [только] "вознаграждением" (shulka (современное даури )), [но] это неверно: [принятие платы] малой или большой является по сути дела продажей (vikraya).
54. Если родственники не присваивают вознаграждение за кого-либо, - это не продажа; это только знак уважения и благоволения к девушкам.
55. Они должны быть почитаемы и украшаемы отцами. братьями, мужьями, а также деверями, желающими много благополучия.
56. Где женщины почитаются, там боги радуются; но где они не почитаются, там все ритуальные действия (kriya) бесплодны.
57. Та семья, где женщины, члены семьи, печалятся, быстро погибает, но та, где они не печалятся, всегда процветает.
58. Те дома, которые проклинают непочтённые женщины, члены семьи, совершенно погибают, как бы разрушенные магической силой.
59. Поэтому людьми, желающими благополучия, они должны быть почитаемы [дарением] украшений, одеждами и пищей на праздниках и торжествах.

Такова в дхармашастре Ману, изложенной Бхригу 3 глава

Select rating Ерунда Плохо Средненько Хорошо Отлично

Комментариев: 3

Кстати есть еще сваямвара

Сваямвара (сваямбара) обычай в древней Индии, когда невеста сама выбирает себе жениха, обычай видимо был очень распространен. так как отразился в в мифологии. На саямваре принцесса Савитри выбрала в мужья дровосека Сатьявана, а дочь Бхимы из Бхагавадгиты решила выйти замуж за Наля, царство которого к этому моменту было разорено. Предварительно был устроен на самого лучшего, конечно, ведь никто другой в нем победить и не мог. Вспоминаем возвращение Одиссея, где Пенелопа тоже устроила сваямвару.
а Драупади из эпоса .... вообще имеля пятерых мужей - пятерых братьев Пандавов.

ноября 24th, 2008 Читатель ответил(а):

СОВЕТ ПО ПРАВАМ ЧЕЛОВЕКА
Рабочая группа по универсальному периодическому обзору
Первая сессия
Женева, 7-18 апреля 2008 года

НФ по УПО отметил, что права женщин в семье и браке, особенно их права на имущество, наследство и материальную поддержку, не обеспечиваются, а также что число детских браков неуклонно увеличивается: в браке состоят 24% лиц в возрасте 15-19 лет

ЦРП отметил, что формально правительство Индии утвердило широкий круг стратегий и программ, призванных улучшить состояние репродуктивного здоровья женщин за счет содействия широкому доступу к услугам и информации в сфере здравоохранения. Вместе с тем деятельность по их осуществлению ведется слабо и неравномерно
. ЦРП сообщил также, что главными причинами смерти женщин в Индии являются осложнения в ходе беременности и родов. Основными причинами материнской смертности являются плохое состояние медицинских учреждений, недоступность услуг по планированию семьи и безопасному прерыванию беременности, а также недоедание. Все эти факторы особенно сильно затрагивают женщин в сельских районах. У каждой шестой
индийской девочки первая беременность наступает в возрасте 13-19 лет, и, по утверждениям ЦРП, противозачаточные средства используют менее 10% состоящих в браке лиц подросткового возраста. Утверждается, что материнская смертность среди девочек и молодых женщин в возрасте 15-19 лет наполовину обусловлена отсутствием условий для безопасности производства абортов. ЦРП также отметил, что в 2002 году
внесла поправки в свое законодательство, касающееся абортов, а именно в Закон 1971 года о медицинском прерывании беременности, но при этом нет свидетельств того, что реформа законодательства расширила доступ к безопасным, законным и доступным услугам в этой области

свадебный обряд

февраля 13th, 2009 Читатель ответил(а):

Когда молодому человеку было немного за двадцать, он должен был закончить обучение и вернуться в отчий дом для того, чтобы вести обычную , характерную для представителей его сословия. Расставаясь с учителем, он делал ему подарок, чья стоимость зависела от уровня достатка его семьи.
По окончании обучения ученик проходил обряд священного омовения, после чего он получал право носить обычную одежду, и принимать пищу, которую разрешалось принимать представителям его сословия. Теперь ему предстояло как можно быстрее создать семью и, таким
образом, выполнить религиозные предписания. Создавая семью, он сам переходил на новый этап своей жизни, становясь главой семьи, помогал перейти на новый этап жизни своему отцу, который мог это сделать лишь после появления внуков, и получал возможность наслаждаться интимной жизнью. Таковы, согласно предписаниям, были три основные задачи вступления в брак.
Для родителей бракосочетание сына представляло много проблем. Необходимо было тщательно составить гороскопы и проверить родословную, поскольку не раз
решалось заключать браки между родственниками: по линии отца в семи поколениях, а по линии матери в пяти (хотя эти положения не всегда соблюдались в южных районах Индии). В идеале возраст невесты должен был составлять 1/3 от возраста жениха.
Жениху должно было быть не менее 20 лет. Согласно медицинским взглядам того времени, наиболее здоровые рождались от матерей старше 16 лет, однако
свадьбы между детьми также имели место в Древней Индии; они стали распространенной практикой в Средние века.
Церемония бракосочетания и сеюдня мало отличается от той, которая описана в ≪Ригведе≫. Все расходы несли родители невесты, они же были обязаны дать за дочерью приданое. обходилась и обходится очень дорого и сопровождачась многочисленными сложными ритуалами.
Богато одетый жених в сопровождении родственников и друзей приходил в дом невесты, где получал из рук ее отца напиток из молока и меда. Во дворе дома находилось специальное помещение, куда с разных сторон заходили жених и невеста и садились друг против друга по разные стороны занавески. Жрец- произносил священные тексты и отодвигал занавеску, после чего жених и невеста могли увидеть друг друга, зачастую впервые. После этого
отец невесты официально передавал свою дочь жениху, а тот обещал относиться к ней в соответствии с тремя основными правилами, которых требовали предписания: стремиться к набожности и добропорядочности; стремиться к богатству и благосостоянию; стремиться к получению радостей и удовольствий. После этого на священный выливали блюдо, приготовленное из очищенного и риса, жених брал невесту за правую руку и привязывал одну из складок ее одежды к своей. Затем они вставали на жернов и делали по нему вместе семь шагов, причем на каждом шагу невеста должна была наступить на горку
риса, которая была специально для этого приготовлена.
После разбрызгивания освященной воды церемония считалась завершенной. В разных местах детали церемонии могли не совпадать, но священные тексты, которые произносили во время обряда, были обязательными везде. После окончания основной части церемонии жених и невеста отправлялись в дом жениха, где совершали жертвоприношение над огнем домашнего очага. Вечером они вдвоем смотрели на Полярную звезду, которая считалась символом верности. В течение первых трех ночей, которые они проводили вместе, они не имели близости.
На четвертую ночь жених совершал обряд с просьбой о счастливой и полной радости интимной жизни, после чего свадьба считалась завершенной.
Судя по продолжительности свадьбы и многочисленным священным текстам и песнопениям, которые должны были звучать во время обряда, бракосочетанию в
древнеиндийском обществе уделялось очень большое внимание, и оно считалось исключительно важным событием, согласно существовавшим правилам и предписаниям. Однако описанная церемония была не единственной из тех, которые встречались в то время в Древней Индии. Свадьба могла состояться и без всякой церемонии. В этом случае она считалась в такой же степени действительной. Всего было восемь видов свадеб.

по книге Майкл Эдвардc, Древняя : быт, религия, . ЗАО «Центрполиграф» 2005

Брачно-семейные отношения в Древней Индии регулировались Законами Ману и Артхашастрой. В них регламентировались брачные отношения, правила наследования, обязанности мужа и жены.

Брачно-семейным и наследственным отношениям - "вечным дхармам мужа и жены" - посвящен в шастрах ряд глав, в ЗМ (Законы Ману) в основном главы III, IX, в Арт. (Артхашастра) - главы 3-7 книги III.

Все предписания "о дхарме мужа и жены" свидетельствуют о приниженном, подчиненном положении женщины в древнеиндийском обществе, в сохранившихся здесь еще в незыблемом виде больших, неразделенных патриархальных семьях-кланах, в которых глава семьи обладал огромной, почти неограниченной властью. В сфере семейных отношений наиболее отчетливо проявилось влияние социокультурных традиций, норм обычного права. Об этом свидетельствует указание на восемь разноречивых форм брака, которые были распространены в Индии и которые шастры не могли не учитывать. Первые четыре, поощряемые брахманами, сводились в основном к выдаче отцом замуж дочери, "наделенной драгоценностями" (с определенным приданым). Такова, например, форма, носящая название "брахма" (ЗМ, III, 27), которая вместе с тремя последующими ("дайва", "арша", "праджапатья") противопоставляется браку "асура" - покупки невесты, признаваемому, но порицаемому наряду с браками по любви, без согласия отца и матери ("пандхарва"), с похищением невесты ("ракшаса") и с насилием над ней ("пайшача"). Все эти формы сводились в результате к покупке невесты, будущей работницы в семье. Не случайно в шастрах первые четыре формы супружества предписывались брахманам и кшатриям, вайшию и шудре предписывался брачный союз с выкупом невесты. Брак с похищением невесты, заканчивающийся, видимо, тем же выкупом, входящий в прямое противоречие с другими его формами, - явный пережиток первобытного общества.

Таких противоречий, вызванных включением архаичных норм обычного права, в шастрах было множество. Провозглашение, например, денной и нощной зависимости женщины от мужчин (отца - в детстве, мужа - в молодости, сына - в старости) (ЗМ, IX, 2,3), соседствовало с утверждением, что мать превосходит почтенностью отца в тысячу раз (ЗМ, II, 145). В ЗМ можно найти следы полиандрии, когда братья имели одну жену, ребенок которой считался сыном всех братьев (IX, 182).

Главным назначением женщины считалось рождение и воспитание детей, прежде всего сыновей, на которых падала обязанность совершать поминальные обряды по умершим предкам. Потомство, как и скот, признавалось основным видом богатства. В силу этого законным отцом ребенка считался муж матери независимо от того, кто им "был фактически. Женщина в данном случае приравнивалась к домашним животным, рабыням, потомство которых принадлежало хозяину (ЗМ, IX, 52 - 55). Допускалась также, хотя и считалась грехом, продажа жены и детей (ЗМ, XI, 69). Продажа сыновей не влекла, как правило, обращения их в рабов. Подаренные и проданные в крайних обстоятельствах сыновья (видимо, в бездетные семьи) получали все права прямых родственников в новых семьях. Жена считалась не только собственностью мужа, она составляла как бы часть его самого. Не случайно даже проданная жена не освобождалась от мужа (ЗМ, IX, 46), а право на нее в представлении древнего индийца сохранялось и за умершим мужем. Традиционные установки, пережившие века, лежали и в основе запрещения повторных браков вдов (ЗМ, IX, 64) и обычая самосожжения вдов на погребении своего мужа ("сати").

В случае смерти бездетного мужа жена должна была по требованию его родственников родить сына от деверя или другого близкого человека (ЗМ, IX, 57-65), хотя эта архаичная норма обычного права также лишь допускалась, но не поощрялась и называлась в ЗМ дхармой, "свойственной животным" (IX, 66). Не поощрялось и многоженство мужчин. Но муж мог привести в дом другую жену, если первая не отличалась добродетелью, была привержена к пьянству, была злобна или расточительна (ЗМ, IX, 80).

Обязанность жены - послушание и уважение мужа. "Если жена не рожает детей, может быть взята другая жена на восьмом году, если рожает детей мертвыми - на десятом, если рожает только девочек - на одиннадцатом, но если говорит грубо - немедленно" - записано в ЗМ (IX, 81). Штраф женщине, непристойно ведущей себя, мог быть заменен поркой розгами на торговой площади. Это наказание усугублялось тем, что пороть женщину должен был чандал (неприкасаемый) (Арт., III, 3, (27 - 28).

Условия вступления в брак не запрещали (ЗМ, IX, 88), а скорее поощряли супружество несовершеннолетних, хотя Арт. (III, 3(1) устанавливала для женщин возраст брачного совершеннолетия 12 лет и 16 лет - для мужчин.

Межварновые браки не поощрялись, но допускались, когда муж принадлежал к более высокой варне, чем жена (анулома), но строго запрещались браки женщин из высших варн с мужчинами низших варн (пратилома).

В полном соответствии с принципами индуизма развод запрещался дхармашастрами, но разрешался Арт., если супруги ненавидели друг друга или вследствие жестокого обращения одного с другим (III, 3 (15-17). Арт., вопреки запретам дхармашастр, допускала и повторный брак вдов. Шастры, как правило, исключали женщин из списка наследников семейной собственности, так же как и изгоев, больных, калек, слабоумных и пр., утверждали неравенство наследственных прав детей, рожденных от жен различных варн. Так, сын шудрянки и дважды рожденного не получал наследства, кроме того, что давал ему отец (ЗМ, IX, 155).

Необходимо отметить, что правила наследования имущества умершего шудры были менее строги, допускали, например, к наследованию даже сына, рожденного от рабыни, если он был признан своим отцом (ЗМ, IX, 179). Лица, лишенные наследства, могли рассчитывать только на помощь в пропитании со стороны наследников. Особая собственность женщин (стридхана) после ее смерти могла переходить по наследству всем детям, в том числе и дочерям.

Огромное влияние на брак в древней Индии , как, кстати говоря, и в Индии современной, наложила специфическая кастовая система общества, которая определяла все общественные отношения в государстве. С середины II тысячелетия до нашей эры в древней Индии складывается кастовая система. Все общество делится на четыре основных варны (санскр. "цвет"): брахманов (священнослужителей), кшатриев (войнов), вайшьев (скотоводов, земледельцев и торговцев) и шудр (разнорабочих и слуг), которые были обязаны служить первым трем варнам. Также существовала еще одна часть общества, так называемые "неприкасаемые". Эти люди не принадлежали ни к одной из варн и были обязаны выполнять самую грязную работу. По мере развития общества, складывания ремесел и торговли, появилось деление общества на касты, которое определялось профессией человека. Принадлежность к определенной варне и касте полностью определяло жизнь и поведение человека. Сама структура индийского общества представляла из себя очень сложную многослойную систему, выстроенную в строгом порядке чередования и соотношения разных социальных групп. В середине XX века на законодательном уровне было провозглашено равенство всех каст, но в реальной жизни кастовая система продолжает существенно определять жизнь человека в Индии и по сей день.

Семья в древней Индии представляла собой большое объединение близких и дальних родственников, живущих под одной крышей или в соседних домах и чаще всего совместно владеющих общим имуществом. Брак в древней Индии устраивался родителями жениха и невесты. Заключению брака предшествовали длительные переговоры, а также изучение различных предзнаменований, благоприятных примет и гороскопов. Вступающие в брак должны были принадлежать к одной варне и касте. Правила относительно степеней родства, исключающих возможность брака, отличались большой строгостью, в частности запрещался брак между лицами, имеющими общего предка со стороны отца в седьмом поколении или со стороны матери в пятом. Приветствовались браки, в которых жених был существенно старше невесты.

Существовало восемь типов брака в древней Индии , упоминаемых в древнеиндийских письменных памятниках и названных по именам различных сверхъестественных существ или богов.

Брахма: девушку выдают с соответствующим обычаю приданым за человека того же сословия, согласно установленному обычаем ритуалу.

Дайва: отец отдает свою дочь жрецу в вознаграждение за то, что тот совершил жертвоприношение.

Арша: за невестой не дают приданого и, напротив, за нее требуют символический выкуп в виде коровы или быка.

Праджапатья: отец выдает дочь замуж без выкупа и без приданого.

Гандхарва: заключается с согласия обеих сторон, часто без всяких обрядов, кроме устного обещания. Такой брак часто бывал тайным.

Асура: брак с выкупом невесты.

Ракшаса: брак с умыканием невесты.

Пайшача: обольщение девушки, пребывающей в сонном состоянии, умалишенной или пьяной, которое едва ли вообще можно назвать браком.

Из этих восьми форм брака в древней Индии лишь первые четыре были общепризнанными и считались допустимыми для брахманов. Они освящались религией и рассматривались как нерасторжимые. Считалось, что в семьях, возникших от четырех форм брака, начиная с первого - брахма и т.д., рождаются сыновья, сияющие знанием Веды, одобряемые учеными людьми. На все прочие формы брака в древней Индии благочестивые люди смотрели более или менее неодобрительно. При этом, как ни странно, брак гандхарва, который часто сводился лишь к временной связи, пользовался признанием. Считалось, что этот брак недопустим для брахманов, но он определенно разрешался членам варны воинов и двух низших сословий.

Асура, брак в древней Индии , при котором невесту просто покупали у отца, не одобрялся обществом, хотя древнеиндийские своды законов безоговорочно признают его. Брак ракшаса, то есть посредством умыкания, особенно широко практиковался у воинов. Брак пайшача единодушно осуждался. Последние три вида брака были названы именами демонов, среди которых пишачи считались наиболее отвратительными и низкими. Согласно книгам законов пайшача допустим разве что для низших из низших, но отнюдь не для представителей высших варн. Среди высших сословий преобладали браки первого типа.

Рождение ребенка было большой радостью в древнеиндийской семье. Церемония, знаменующая рождение (джатакарма), осуществлялась до перерезания пуповины и заключалась в том, что новорожденному нашептывали на ухо священные заклинания (мантры), в рот ему вкладывали смесь меда и топленого масла и его нарекали именем, которое родители хранили в тайне до обряда посвящения.

Важным считалось первое кормление твердой пищей. На шестом месяце ребенку давали мясо, рыбу или рис в смеси с творогом, медом и топленым маслом, сопровождая кормление чтением ведийских гимнов и возлиянием топленого масло в огонь. На третьем году жизни мальчикам при соблюдении различных обрядовых действий брили на особый манер голову, оставляя на макушке небольшой пучок волос, который для благочестивого брахмана полагалось сохранять всю жизнь. Особая церемония знаменовала момент, когда ребенок приступал к изучению грамоты.

Само обилие обрядов, связанных с детьми, указывает на то, какое важное значение имел ребенок в жизни родителей. Считалось очень важным иметь хотя бы одного сына, так как именно сын, исполнив обряды, связанные с похоронами отца, обеспечивал его беспрепятственный переход в иной мир. Глубокое чувство родовых связей, существовавшее в древней Индии, еще более повышало желание иметь сыновей, без которых прекратилось бы продолжение рода.

Девочки, напротив, не помогали родителям перейти в иной мир и не способствовали продлению рода, поскольку согласно религиозным воззрениям после замужества становились членами семьи мужа. А, кроме того, их нужно было обеспечивать приданым. Отец невесты нес на себе большие расходы на приданое дочери, в результате которых бедняк на всю жизнь рисковал остаться в долгах. Отсутствие приданого обрекало девушку на безбрачие, что не раз приводило к самоубийству. Трудности в поисках престижного жениха и святая обязанность отца выдать дочь замуж служили почвой для распространения браков несовершеннолетних, признания действительными браков с невменяемым или тяжело больным мужчиной. Поэтому рождение девочек было не очень желательным. Но в обеспеченных индийских семьях дочери были предметом ничуть не меньшей любви и заботы, чем сыновья.

Брак в древней Индии признавался для женщин священным и нерасторжимым, для вдов были запрещены вторичные браки, жена также не освобождалась от мужа ни в случае ее оставления мужем или даже продажи. Если женщина имела смелость сбежать от мужа, то с нее или с ее семьи взыскивался большой штраф, исключение из этого правила могло составить только дурное обращение мужа с женой. В более ранние времена, на заре становления древнеиндийской цивилизации, развод был возможен по обоюдному согласию, если брак не был освящен религиозным обрядом, и без согласия одной из сторон, если от одного из супругов могла исходить опасность для другого. Также развод был допустим, если муж оставил жену. но для последней устанавливался обязательный срок ожидания от одного до двенадцати лет, зависящий от ее принадлежности к варне. В более поздние времена развод для высших каст стал полностью невозможен.

Формой брака в древней Индии в основном была моногамия, хотя полигамия (многожество) довольно часто встречалось среди высших и богатых слоев общества: цари и вожди племен, равно как и многие брахманы и обеспеченные представители низших варн имели несколько жен. На законодательном уровне это не одобрялось. В частности, в древнеиндийских сводах законов было запрещено брать вторую жену, если первая жена родила сына и у нее хороший характер. Многоженцы имели некоторые юридические ограничения, например, многоженец не имел права выступать свидетелем в суде. Однако, несмотря на это, среди богатых людей полигамия была довольно распространенным явлением. Мужу позволялось взять вторую жену, в случае, если первая жена была бездетна, причем в таких случаях, он мог жениться многократно, потому что иметь сына его обязывал религиозный долг. Дурной нрав жены, а также ее расточительность и пьянство также считались безоговорочным оправдание многоженства. Также в законах Ману можно найти следы полиандрии, когда братья имели одну жену, ребенок которой считался сыном всех братьев, однако, судя по количеству упоминаний таких ситуаций, они встречались довольно редко.

Пишетъ:
1. Южноиндийские дравиды

«Традиционной формой семьи, обладающей значительной устойчивостью и хорошо приспособленной к стабильному и упорядоченному аграрному обществу, была большая объединенная семья. До последнего времени она встречалась у зажиточных членов земледельческих каст в сельской местности. Число членов такой семьи могло превышать в среднем 100 человек. Так, большие семьи у кургов в конце прошлого века насчитывали до 200 человек.

Как правило, у развитых дравидских народов преобладают патрилинейные и патрилокальные семьи с пережитками матриархальных отношений (матрилинейный счет родства, полная или временная матрилокальность, наследование имущества по материнской линии и т. д.). Исключение составляет воинская каста наяров у малаяли: в ней зарегистрирована матрилинейная и матрилокальная большая семья - таравад (Fuller С J. The Nayars Today. L, 1974, с 51-60).

У малых дравидских народов, за редким исключением, преобладают матрилинейные и матрилокальные семьи. Предпочтительная форма брака - кросскузенный. Встречаются случаи полиандрии (тода, панья, мудугары, гонды).

Для читателя-неиндолога следует специально отметить, что традиционная индуистская семья - не романтический союз двух любящих сердец, а религиозная обязанность и общественная необходимость. Согласно традиционным взглядам, отдельно ни мужчина, ни женщина не могут функционировать полноценно ни в физическом, ни в сакральном плане; только их союз, освященный браком, представляет целое. Поэтому семья внутри индуистской традиции воспринимается как сакральный институт, а семейная жизнь является важнейшим компонентом жизненного цикла, причем воспроизводство семьи - важнейшая задача супругов.
Дети в семье - ее благословение, предмет страстного желания и величайшая благодать. Ортодоксальный индуизм в его северном варианте важнейшее значение в жизни родителей отводит сыну. Подчеркивается его сакральная ценность: именно сын - податель бессмертия, ибо он является устроителем и главным исполнителем похоронных и поминальных обрядов - шраддхи, долженствующих обеспечить отцу беспрепятственный переход в следующее рождение. Что касается матери, то сын сакрально, юридически и социально оправдывает ее существование, и отсутствие сыновей еще недавно было чревато трагическими последствиями для женщины. Ценность девочек с этой точки зрения неизмеримо ниже, поэтому их рождение не столь значимо в социальном плане; так же относились к приемным детям.

На дравидском Юге узы этой социальной конвенции не столь сильны. У малых народов и в социальных слоях, где семейный уклад сохраняет черты матриархата и соответственно высок социальный статус женщины, дочери ценятся выше, чем мальчики. Например, у малаяли, за исключением мусульман и членов касты намбудири, дочери имеют равные с сыновьями, а иногда и преимущественные права и могут выполнять похоронные и поминальные церемонии. Приемные дети являются полноправными членами семьи, причем существует несколько способов удочерения и усыновления по религиозным или светским мотивам (Moore L. Malabar Law and Custom. Madras, 1905, с 31-55)….

Индуистский стандарт семьи, типичный для Северной Индии, известен патриархальным авторитетом старшего мужчины - главы семьи, являющего собой аналогию отцу древнеримской семьи по степени власти, хотя и не доходящему в ее проявлениях до крайней жестокости. Женщина в такой, семье покорна и беспрекословно подчинена мужу, который является для нее средоточием всего мира, и имеет цену лишь как потенциальная или реальная мать сына. Это положение санкционировано авторитетом священных книг и закреплено кастовыми и иными предрассудками. Развод для такой женщины невозможен, он означает социальную пропасть. Замужество вдов, законодательно разрешенное в 1856 г., до сих пор остается бытовой невозможностью.

Семьи некоторых развитых дравидских народов соответствуют этому стереотипу (брахманские слои тамилов, телугу). Однако общая картина соотношения ролей в дравидской семье иная.

Женщина пользуется большим авторитетом, она властна, свободна и самостоятельна; часто бразды правления в семье по праву принадлежат ей. "Нет женщины - нет семьи" - гласит тамильская пословица. В некоторых кастах малаяли, каннара и у многих малых дравидских народов социальный и ритуальный статус матери в семье выше, чем статус отца. В тех областях и в тех социальных слоях, где сильны матриархальные пережитки, наибольшим авторитетом и весом в вопросах воспитания пользуется не отец ребенка, а брат матери. Женщины являются хранительницами традиционных знаний и передают их своим дочерям. Иногда женщины разделяют со своими мужьями ответственность за добывание средств к жизни, заботу о благополучии семьи и ее престиже. Брачные узы не являются для женщины тяжелыми и роковыми: разводы разрешены и иногда разведенная вновь может выйти замуж, не преступая этических и законодательных норм.

Дравидские женщины практически не знали института детских и принудительных браков, затворничества. Индуистского режима, ограничивающего права вдов, дравидское население (за исключением брахманской верхушки) не придерживалось. Особенно большой свободой и независимостью, часто шокировавшей христианских миссионеров, пользовались женщины малых дравидских народов.

Тем не менее сфера социальной жизнедеятельности у женщин уже, чем у мужчин, и контакты за пределами семьи менее разнообразны. В большинстве случаев во внесеменных контактах женщины держатся особняком и демонстрируют внешние признаки почтительности к мужу. Однако роль женщин нельзя недооценивать. Она не столь заметна, как видимая всем роль мужчины, но семья и дом - почти безраздельная вотчина женщины. В общественной жизни большое значение придается высокому ритуальному статусу женщин, который они имеют благодаря своим особым духовным силам. Так, некоторые праздничные ритуалы расцениваются как более результативные, если на них присутствуют замужние женщины.

Взаимоотношения родителей и детей основаны на безусловном повиновении детей вне зависимости от их возраста и на беспрекословном авторитете родителей. Все важные вопросы, связанные с детьми, решают родители. …

У некоторых малых дравидских народов (ерукала, куравары) в начале нашего века был зарегистрирован обычай, предписывающий мужу роженицы симулировать роды для отвлечения вредоносных сил. У ерукала это происходило следующим образом. Женщина сообщала мужу о наступлении предродовых схваток, тот немедленно надевал ее одежду, ставил на лоб тот знак, который обычно ставила его жена, удалялся в темную или слабо освещенную комнату и ложился в постель. Когда ребенок рождался, его обмывали и укладывали в колыбель позади отца. За отцом ухаживали, как за роженицей: не разрешали вставать, давали пальмовый сахар (Thurston E. Ethnographic Notes, с. 547-549)….

ятием ритуальной нечистоты, которая может длиться от нескольких дней до нескольких месяцев. Нечистой считаются роженица, ее муж и другие члены семьи. Внешне это выражается обычно, в комплексе запретов разной степени строгости, которые они должны соблюдать. Так, у женщин наярок (малаяли) период нечистоты после родов длится 15 дней и распространяется на всю семью. В этот период им запрещается посещать храмы и святые места (Thurston E. Castes and Tribes of Southern India. Vol. V. Madras, 1909, с 343-344). По окончании срока, а иногда и в продолжение его совершается цикл очистительных процедур (чаще всего очистительных не только в сакральном, но и в прямом смысле слова). Затем устраивается угощение родственникам и соседям, и на этом праздничная церемония, связанная с рождением ребенка, заканчивается.

Интересно отметить сохранявшееся до недавнего времени у некоторых дравидских народов представление о биологической роли мужчины в производстве потомства. Так, члены племени тода не озабочены установлением генеалогического отца будущего ребенка забеременевшей женщины. Отцовство устанавливается юридически на седьмом месяце беременности церемонией вручения женщине лука и стрелы (Rivers W. H. R. The Todas. L., 1906). Аналогичная по своей сути церемония существовала в касте наяров у малаяли. Когда женщина беременела, один из числа ее брачных партнеров заявлял свои отцовские права, вручая одежду и угощение женщине-повитухе. Отсутствие таких претендентов давало основания для подозрения, что женщина вступила в недозволенную связь с членом низшей касты или неиндусом (Fuller С. J. The Nayars, с 108).

В индуистском обществе, где господствуют кастовые и родственные группировки, т. е. установлена жесткая структура статусов, важен вопрос установления статуса родившегося ребенка, причем здесь следует различать два взаимозависимых параметра: социальный и ритуальный. Социальный статус ребенка определяется социальным положением отца. Это правило действует во всех случаях, включая те, когда ребенок рожден в добрачной связи (Beck В. E. F. Peasant Society, с 235), или те, когда установленное юридическое отцовство не соответствует фактическому. Мать тяготеет к ритуальной составляющей статуса ребенка (Beck В. E. F. Peasant Society, с 234). Ребенок вдовы считается фактически нечистым, ненастоящим членом своей касты, так же как и малыш, рожденный в смешанном (в кастовом отношении) браке….

Общества сверстников у современных крупных дравидских народов не отличаются жесткой однозначной структурированностью, хотя отдельные реликты ее иногда прослеживаются. Иная картина наблюдается у малых дравидских народов. Так, у мудугаров существуют специальные мужские дома для мальчиков и юношей - винебандарикуре, где они содержатся в течение 10-12 лет до женитьбы. Дом представляет собой хижину площадью приблизительно 20 кв. м, где владычествует старший юноша - вождь и соблюдаются нормы особой нравственной дисциплины. Женщин в такой дом не допускают. Члены племени, как правило, не вмешиваются в дела и отношения мужских домов, предоставляя им автономные права. Подобная автономность полностью противоположна индуистской тенденции к культуризации, упорядоченности поведения молодежи и контролю со стороны взрослых, который практикуется крупными дравидскими народами. В мужских домах юноши проводят ночь, утром сами готовят себе завтрак, а днем работают и едят в семье, помогая ей в повседневных делах. Особые спальные дома существуют и для девушек (Шапошникова Л. В. Малые народы Южной Индии, с. 170-171). …

Характер труда традиционно оценивается по шкале "чистый - нечистый". На вершине иерархии находится та разновидность "чистого" труда, которую мы называем умственным трудом. Сюда относятся занятия учителя, наставника, жреца. Физический труд оценивается несколько ниже. В этой градации самым высоким статусом обладает труд земледельца, причем статус может быть выше или ниже в зависимости от того, в каком отношении находится каста к праву собственности на землю. Последними в категории чистого труда идут ремесла, обслуживающие земледелие (кроме кожевенного). "Нечистым" считается труд обслуживающих каст - стиралыциков, брадобреев. На самой низкой ступени иерархии находятся касты, по роду своих профессиональных занятий соприкасающиеся с оскверняющими субстанциями (выделениями людей и животных, шкурами животных), - уборщики, ассенизаторы, кожевники (Dubois I. A. Hindu Manners, Customs and Ceremonies. Oxf., 1959, с 568-569; Srinivas M. N. The Social Structure of a Mysor Village. - Indian Villages. Bombay, 1963, с 30; Куценков А. А. Эволюция индийской касты. М., 1983, с. 92-93)….

Альбедиль M. Ф . К вопросу о социализации детей у южноиндийских дравидов

2. Пахáри (букв. «горцы») пригималайских районов Северной Индии

Индийские Гималаи в этой их части этнографически еще мало исследованы. И ни в наши дни, ни ранее весь круг вопросов, связанных с рождением и воспитанием детей, не получил освещения в специальных исследованиях. Некоторые сведения фактологического характера можно найти в общих этнографических и исторических работах по региону (См., например, Atkinson Е. Т. Notes on the History of Religion in the Himalaya of North-Western Provinces. Pt I. - Journal of the Asiatic Society of Bengal. Calcutta, 1884, vol. 53, с 39-103; 1885, vol. 54, c. 1 - 16; Grooke W. Natives of Northern India. L., 1907; Oakley E. Sh. Holy Himalaya. Edinburgh - London, 1905; Pant S. D. The Social Economy of the Himalayans. L., 1935; -Rose H, A. A Glossary of Tribes and Castes of the Punjab and North-West .Frontier Province. Vol. 1-3. Lahore, 1911 - 1919). В изданной в 1963 г. книге американского исследователя Дж. Берремана "Гималайские индусы" (Berreman G. D. Hindus of the Himalayas. Berkeley-Los Angeles, 1963) (в 1972 г. она вышла вторым изданием) подробно описаны изученные им жизнь и быт одной из деревень в Гархвале и не обойдены вниманием семья и семейная обрядность. Специальные исследования Д. Н. Маджумдара и Р. Н. Саксены (Majumdar D. N. Himalayan Polyandry. L., 1960; Saksena R. N. Social Economy of a Polyandrous People. Bombay, 1962) посвящены очень своеобразным семейно-брачным отношениям у джаунсари Джаунсар-Бавара, одной из групп западных пахари. Для джаунсари характерно сочетание полиандрии с полигамией. У других групп пахари полиандрия, как правило, не встречается, но часто является нормой для тибетоязычных народностей Северной Индии.

Основная форма семьи у пахари - большая неразделенная семья; так легче вести хозяйство в сложных климатических условиях предгорий Гималаев.

Большая неразделенная семья у пахари - это патрилокальная, патрилинейная, патронимичная группа родственников, включающая родителей, их неженатых сыновей, незамужних дочерей, женатых сыновей, их детей и жен. Обычно большая неразделенная семья у пахари состоит из нескольких моногамных нуклеарных семей. Кроме того, в большой семье могут жить разведенные или овдовевшие дочери и сестры, малолетние дочери, выданные замуж, но еще живущие дома; часто и подолгу гостят замужние дочери и сестры, а жены, наоборот, надолго уходят в свой родной дом, так как у пахари женщины после замужества не становятся членами семейно-родственных групп мужа и поэтому не имеют права участвовать в церемониях и обрядах в доме мужа.

У джаунсари, которые тоже живут большими неразделенными семьями, преобладают полигамно-полиандрические брачные отношения, при которых в каждом поколении все братья считаются мужьями одной или нескольких общих жен. Поскольку все братья имеют общих жен, то в пределах поколения оказывается всего одна семья, а большая джаунсарская семья состоит из семьи отцов, семьи их сыновей и внуков, которые создадут свою семью. В такой семье все дети считаются юридически и в обрядной практике детьми старшего брата, хотя всех мужей своей матери они называют "отец", а всех других жен своих отцов (если они есть) называют "мать". И хотя настоящую свою мать каждый знает, ее не принято выделять среди других матерей (Majumdar D. N. Himalayan Polyandry, с 122-123).

В большой семье отношения строятся на подчинении младших старшим. Молодая невестка подпадает в такой семье под власть свекрови и старших женщин семьи. Нередки случаи, когда невестку тепло принимают в семье. Но, конечно, классический образ невестки, страдающей от притеснений свекрови, хорошо знаком и здесь. Ни муж, ни жена не должны обнаруживать своей привязанности друг к другу. В соответствии с индийской традицией, жена относится к мужу с большим почтением и должна прислуживать ему, угадывая его желания. Она никогда не называет мужа по имени, только иносказательно, обычно - "господин" или "мой человек". В такой семье молодая невестка находится в самом низу иерархической лестницы.

Большая семья имеет важное преимущество перед малой: здесь кто-нибудь из старшего поколения следит за детьми, когда ее остальные члены находятся на работе. Но даже в такой семье редко бывает полный "комплект" членов. Если умирает отец ребенка, то один из братьев отца обычно выполняет функции отца по отношению к племяннику. Чаще всего, однако, он женится на вдове брата. Вдовец берет в семью новую жену. Если вдова выходит замуж (Замужество вдов и разведенных у пахари не запрещается. Приблизительно каждый третий брак у пахари - второй, третий или четвертый по счету) в другую семью, то она обычно забирает детей с собой, но они имеют право на долю имущества покойного отца.

Взаимоотношения мужчин и женщин в семье в процессе трудовой деятельности, во время отдыха, на праздниках не ограничены какими-то особыми правилами. Женщины-пахари во многих отношениях более независимы, нежели женщины в равнинной Индии. Исследователи отмечают также, что в рамках большой семьи наблюдается свобода половых отношений в пределах поколений (Berreman G. D. Pahary Polyandry. - American Anthropologist. 1962, vol. 64, Ms 1, c. 66)….

Главная цель создания семьи - обеспечение продолжения рода, произведение потомства. Поэтому наступление беременности сразу поднимает статус молодой жены, делая явными ее качества хорошей жены. Задержка в наступлении беременности после замужества привлекает всеобщее внимание. Бесплодие - это нечто ужасное, вечное проклятие и причина постоянной душевной боли. Как правило, родители ждут рождения сына. Сын продолжает род, помогает в работе, наследует имущество отца и - чуть ли не главное - именно он совершает религиозные обряды по смерти родителей и тем самым обеспечивает им благополучную загробную жизнь. Всякому индуисту поэтому нужно иметь хотя бы одного сына. Когда сыновей нет, но есть дочь, еще не все потеряно - можно назначить своим "душеприказчиком" зятя, который в таком случае должен жить в доме тестя и потом передать имущество тестя своим сыновьям от этой жены.

Если в отсутствии детей повинна жена, то муж должен жениться второй раз, чтобы обеспечить продолжение рода. Бесплодная жена в таком случае никак не должна чувствовать себя оскорбленной, напротив, сама должна подыскать супругу мужу. Старшая жена обычно воспитывает детей, а младшая ведет хозяйство. Около 15% браков у пахари - полигамные (Berreman G. D. Hindus ot the Himalayas, с. 150).

Иногда для обеспечения продолжения рода глава семьи усыновляет мальчика. Это может быть дальний родственник, часто внук или мальчик из бедной многодетной семьи. С момента усыновления мальчик считается принадлежащим к родственной группе приемного отца. Такой усыновленный наследник получает после смерти приемного отца его имя и имущество и должен вести себя в церемониях и обрядах как сын покойного.

Сыновья - почет для матери и отца при их жизни и гарантия благополучия на том свете. Особенно "полезен", конечно, старший сын. Детей в семье много, хотя в последние годы в связи с программой ограничения рождаемости уже можно встретить семьи, где двое - трое детей. Но, как правило, детей бывает "сколько бог даст". У пахари существует строго соблюдаемый запрет на интимные отношения между мужем и женой в период лактации. Поэтому дети обычно рождаются через два - четыре года друг после друга. Как только в семье появляются внуки, бабушка и дедушка ни в коем случае не должны иметь детей (Berreman G. D. Ecology, Demography and Domestic Strategies in the Western Himalayas. - Journal of Anthropological Research 1978 vol. 34, № 3, с. 348). Конечно, если в семье много детей, они могут недополучить какие-то материальные блага, но от недостатка заботы и ласки дети обычно не страдают….

Маленьких детей не целуют, их треплют за щечки обеими руками, как бы пробуя их упитанность; при этом дети бывают очень довольны. …

Пахари верят в злых духов. Их великое множество, почти все они опасны для детей. Не меньше боятся пахари и дурного глаза. Особенно трудно уберечься от этих напастей детям со светлой кожей. Поэтому до пяти - шести лет ребенка умывают так, чтобы лицо по возможности было темноватого цвета: на грязнулю не позарится злой дух, не глянет завистливый глаз. Еще одно верное средство - черное пятно на лбу и, конечно, разного рода обереги: черный камушек, ракушки каури или тигриные когти на шее, на руке, медные браслеты на ногах, железное кольцо в носу. Индийцы-пахари считают, что дети не должны нюхать цветы, поскольку в этот момент их может поразить злой дух. Распространено поверье, что злые духи любят лакомиться свежим молоком, поэтому, если матери нужно отойти от малыша вскоре после кормления, она насыпает ему в рот немного пепла или соли, чтобы перебить аппетитный для нечисти запах грудного молока. Дурной тон - похвалить ребенка вслух, отметив его здоровый вид; в словах таится опасность сглаза, родителей это настораживает.

В традиционных методах воспитания есть процедура закаливания (или пережиток некоего испытания на выносливость). Считается, что каждому малышу надо устроить своеобразный многочасовой душ летом, а зимой - на часок-другой. Воду льют на голову, чтобы она "дошла до мозга". Прошедший эту процедуру ребенок должен вырасти крепкий телом и духом (Rose H. A. Glossary of Tribes and Castes. Vol. 1. Lahore, 1919, с 256)…

Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже

Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.

Размещено на http://www.allbest.ru/

Введение

1. Исторические условия возникновения права цивилизации Древней Индии

1.1 Особенности правовых систем и источников права стран Древнего Востока

1.2 Законы Ману: общая характеристика

2. Особенности правового регулирования брачно-семейных отношений в праве Древней Индии

2.1 Виды брака по законам Ману и развод

2.2 Особенности взаимоотношений мужа, жены и их детей

Заключение

Введение

Специфические черты права, отразившие особенности культурного, социально-экономического и государственного развития Древней Индии проявились, прежде всего, в его источниках. На сегодняшний день Восток с его культурой, историей и правом все чаще становится предметом научного исследования, так как это важно для самопознания и самоидентификации, а нам, как представителям другой культуры, все это интересно вдвойне.

Право Древней Индии было теснейшим образом связано с религией и религиозной моралью. Характерно, что в самом языке этого времени не было специального слова для обозначения права в том смысле, в каком мы понимаем теперь. Наши сведения о древнеиндийском праве основаны главным образом на Ведах (религиозных книгах) и так называемых дхармашастрах - сборники религиозно-правовых предписаний (дхарм). В таких сборниках, важнейшими из которых являются дхармашастры Ману (II в. до н.э. - II в. н.э.) (законы Ману в русском переводе), правовые нормы еще не выделились из общей массы правил (религиозных, этических и т.д.), регламентировавших повседневную жизнь древних индийцев. Более того, в этих сборниках наряду с нормами общественного поведения рассматривались вопросы мироздания, медицины и т.д.

Законы Ману состояли из 12 глав и 2685 статей, написанные в виде двустиший (шлок). Правовой материал наиболее полно представлен в IV, VII, VIII и X главах, но и здесь он переплетался с религиозными и моральными рассуждениями. Сборник в целом свидетельствует о классовом характере права Древней Индии, о большом влиянии на него общинного строя и системы варн. право брак индия

Здесь подробно описывается происхождение варн согласно религиозному учению, указывается на наследственно-профессиональный их характер, определяется назначение каждой варны, привилегии высших варн. Дхарма - это "извечное правило жизни", которому должны следовать все люди.

Первоначально источником права в Древней Индии являлся обычай, преобразованный в обычное право, в соответствии с интересами господствующего класса. Появление первых сборников правовых норм датируется второй половиной I тыс. до н.э. Дхармасутры были составлены различными брахманскими школами в виде предписаний благочестивому человеку. "При большом разнообразии дхармашастр можно видеть глубокое сходство между ними, взаимовлияние, заимствование, текстуальное совпадение, а главное, единство тех религиозно-философских концепций, на которых они основывались".

Они не выделяли правовых предписаний из массы морально-религиозных предписаний. В дхармасутрах рассматривались в основном преступления против личности, а в дхармашастрах больше внимания стало уделяться договорам и имущественным отношениям, ответственности за их нарушение и т.д. Также существовал особый источник права - артхашастра, регламентирующая судебный процесс. Артхашастра - это государственный источник права, а дхармашастра - общинный, именно он, постепенно заимствуя некоторые нормы, вытесняет артхашастры из системы регламентирования общественных отношений.

Актуальность заявленной темы состоит в том, что при исследование исторических аспектов возникновения, становления и развития права в Древней Индии, мы приобретаем опыт проведения научного исследования и применения методов научного познания, также мы имеем возможность проследить, при помощи полученных знаний, влияние древнего права на современное состояние права Индии, И еще, мы можем провести сравнительный анализ права нашей страны и права Востока с целью выявления общего и особенностей, наличия или отсутствия тех или иных источников права и правовых институтов.

Объектом исследования данной курсовой работы является изучение брачно-семейных отношений по законам Ману.

Предмет исследования - анализ права Древней Индии, и его отличительные признаки, основы брачно-семейных отношений по законам Древней Индии.

Целью проведения научного исследования по заявленной теме является теоретическое изучение и анализ права Древней Индии с выявлением особенных закономерностей своего развития.

· выявить предпосылки, повлекшие возникновения права в Древней Индии и оказавшие на характер права решающее влияние;

· назвать и охарактеризовать виды источников права Древней Индии;

· раскрыть особенности правового регулирование брачно-семейных отношений в праве Древней Индии;

1 . Исторические условия возникновения права цивилизации Древней Индии

С момента появления счета, письменности, государства идет фиксация событий, явлений, возникают свидетельства жизни людей, общества. В них отражаются первые сведения об обычаях, о социальных нормах, о политике и юридическом быте.

Роль исторических знаний, опыт прошлого оцениваются по-разному. Еще в древности историю считали учителем, опытом, памятью народа, признавали ее ценность, значимость. Позднее опыт истории ставился под сомнение. Несомненно, еще древность заложила почву для становления цивилизации, традиций и законов, наложила отпечаток на общественный строй, моральный, юридический быт многих народов.

История и современность связаны общими корнями. Многие современные проблемы, в том числе трудности государственно-правового развития, идут из прошлого: социальная несправедливость, всесильная и непобедимая бюрократия, правовой нигилизм, подъем и спад социальной активности граждан, преждевременные радости и поздние разочарования от непродуманных реформ волюнтаристов и авангардистов. "Традиции мертвых поколений, - указывал Маркс, - тяготеют как кошмар над умами живых" .

История может на деле выполнить свою общественную роль, изучая процессы общественно-политической жизни в комплексе, системно, рассматривая всю совокупность явлений. Это относится и к истории государства и права. Не зная истории, мы теряем память и мудрость нации.

Право как особая система юридических норм и связанных с ними правовых отношений возникает в силу тех же причин и условий, которыми объясняется происхождение государства, и процесс этот имеет исторические параллели. Разумеется, у разных народов и в разные эпохи возникновение права связано с национальными или, скорее, индивидуальными особенностями каждого народа, однако общие закономерности в значительной мере совпадают в истории большинства народов мира.

Экономическая и социальная жизнь любого общества нуждается в определенной упорядоченности организации деятельности людей, участвующих в производстве, обмене и потреблении материальных благ, брачно-семейных и трудовых отношений, а также в управлении обществом. Такая урегулированность, подчиняющая всю массу единичных отношений людей общему порядку, достигается с помощью правил поведения, или социальных норм.

Процесс происхождения права, как и государства, занимал целые эпохи, испытывал различные внешние влияния, "приливы и отливы", обусловленные борьбой родового строя с нарождавшимися отношениями цивилизации.

Древнейшие правовые системы были тесно связаны с обычаями и религиозными нормами родового строя. Исторически первой формой нарождающегося права был правовой обычай, поддерживаемый как жречеством, так и государством.

Происхождение права подчинено действию тех же закономерностей, что и возникновение государства. Оно порождено теми же условиями: общественное разделение труда, наличие излишков продуктов труда, частная собственность, эксплуатация, имущественное неравенство, появление классов рабов и рабовладельцев .

Но далеко не везде и не всегда рабовладение становилось основой хозяйства раннеземледельческих обществ: эти общества были связаны с возникновением городов-государств, где основное земледельческое население попадало в зависимость от городских центров, в которых сосредоточивались не только ремесло и торговля, но и управленческая, военная и духовная знать. Поэтому наиболее древним видом социальной дифференциации общества явилось не деление на рабовладельцев и рабов, а социально-функциональная стратификация на неравноправные группы и слои общества. Такая стратификация в виде деления на замкнутые касты (варны, сословия и т. п.) с глубокой древности освящалась религиями и существовала не только в государстве, но и в общинном строе раннеземледельческих обществ Древнего Востока. Рабство в этих обществах носило первоначальный дворцовый или семейный характер и лишь позднее использовалось в производстве (например, при строительстве городов и храмов).

Право возникает как совокупность новых социальных норм, оно появляется одновременно с государством в качестве обязательных правил поведения, ими формулируемых, применяемых и охраняемых от нарушения. Вначале оно действует в виде фиксированных обычаев, выгодных имущему сословию, позднее их дополняют и заменяют нормы права, законы. Правовые предписания заняли ведущее место среди других социальных норм: обычаев, традиций, норм морали, религиозных канонов .

Исходя из вышесказанного, право можно рассматривать как явление той цивилизации, которая сложилась в государствах Древнего Востока. Уже в самых первых памятниках права проглядывает нацеленность на установление единого, стабильного, целесообразного порядка поведения людей, разумного решения конфликтов, на учет интересов различных лиц, участников данных отношений, защищенность и гарантированность их прав.

Проведя анализ в юридических документах, можно обнаружить, прежде всего, в памятниках права, стремление утвердить в жизни: мудрость, справедливость (охватывающую истину и правду; не случайно поэтому многие памятники права так и назывались - "правды"); реализм и жизненность (и потому юридическое регулирование проникает во все сложности жизни, касается деталей и подробностей человеческих отношений, стремится учесть всевозможные жизненные интересы).

Даже в древнейших законодательных документах порой встречаются обобщающие формулировки, затрагивающие сами основы права. Вот как, например, в древнеиндийских Законах Ману говорилось: "Если бы царь не налагал неустанно наказание на заслуживающих его, более сильные изжарили бы слабых, как рыбу на вертеле" .

Право есть также явление культуры, это выражается, прежде всего, в том, что право в специфическом виде отражает жизнь во всех ее сложных проявлениях. Право выраженное в законах, вбирает в свои формализованные положения целый мир. Мир очень сложных человеческих отношений чрезвычайно широкого диапазона - от главных и глубинных пластов жизни (экономической организации общества, структуры политической власти и др.) до самых что ни на есть прозаических, житейских, семейных, бытовых вопросов.

При этом юридические нормы ориентируются на основы качественного состояния общества, говорят о том, каковы должны быть поступки людей. Они призваны наперед регламентировать поведение людей, определять, что "можно", а что "нельзя", причем с таким расчетом, чтобы разрешались всевозможные конфликты, столкновение интересов, страстей. В этом и состоит удивительное своеобразие законодательных положений.

Недаром законы прошлых эпох - Законы Хаммурапи, Законы Ману являются своего рода окошками в прошедшие времена, позволяют увидеть существовавшие тогда отношения, нравы, конфликты; словом, наглядно и зримо увидеть прошлое.

Первые государства на территории Индии возникли во II тыс. до н. э. в долине Ганга и в областях, примыкающих к ней с юга и юго-запада .

Первое время большую роль продолжали играть народные собрания, оказывающие влияние при назначении царя. Постепенно из собрания соплеменников они становились собранием знати, приближенных царя. Органы племенной администрации постепенно превращаются в государственные органы. Занятие высших должностей в государственной администрации было привилегией рабовладельческой знати. Все большее значение приобретает царский жрец (пурохита), который являлся также астрологом, советником царя. Племенная дружина постепенно перерастала в постоянное войско во главе с начальником (сенани). Так, на базе родоплеменных коллективов возникают государственные образования, обычно небольшие по территории, принимавшие форму монархий или республик .

Особое место в истории Индии занимает магадско-маурийский период (IV-III вв. до н. э.), отмеченный созданием (впервые в истории Индии) объединенного государства .

С разложением первобытнообщинного строя и развитием общественного и имущественного неравенства связано появление сословий-варн. Постепенно все прежде равноправные свободные стали делиться на группы, неравные по своему общественному положению, правам и обязанностям. С течением времени сословия-варны все больше становились замкнутыми. Утверждается строгая эндогамность (заключение браков между представителями одной варны); определенная, наследственно закрепленная профессия. Таким образом, с течением времени варны претерпели некоторые качественные изменения, превратившись в крайне замкнутые формы (касты). Различные факторы социального, экономического и идеологического характера способствовали укреплению и сохранению в Индии такой своеобразной социальной организации.

Древнеиндийское государство возникло как рабовладельческое, тем не менее, в праве отсутствует отчетливое противопоставление свободных и рабов. Касты заслоняют собой классы.

К эпохе Маурьев оформилась концепция "чакравартина" - единоправителя, власть которого распространялась на огромные территории. Маурийский царь стоял во главе государственного аппарата и обладал законодательной властью. Эдикты издавались от имени и по повелению царя. Царь сам назначал крупных государственных чиновников. Являлся главой фискальной администрации, верховным судьей. Большую роль в управлении государством играл совет царских сановников - паришад. Он существовал и ранее, но именно в эпоху Маурьев приобрел функции политического совета.

Источники показывают, что даже в периоды особенного усиления монархической власти сохранялись институты и традиции древней политической организации, которые определенным образом ограничивали власть царя .

1.1 Особенности правовых систем и источников права стран Древнего Востока

Вообще, особенности права стран Древнего Востока обусловлены историческими условиями его возникновения, культурой и цивилизацией этих стран. Древнейшие правовые системы были тесно связаны с обычаями и религиозными нормами той цивилизации.

Поддержка религией и государством обычаев, сложившихся в период становления древних цивилизаций, привела к созданию одного из важнейших источников права древних государств - правового обычая и обычного права. В них, как правило, сохранялись остатки обычаев родового строя и одновременно закреплялись нормы патриархального быта сельской общины с ее неравенством членов "большой семьи". Кастовые (освящаемые религией) привилегии высших сословий и обязанности низших, нормы купли-продажи земель и другого имущества, прежде составлявшего общинную собственность, жестокие наказания для низших каст и сословий при допущении выкупа или ритуального действия для высших каст и для богатых .

Закрепление кастовых привилегий в правовых системах древневосточной цивилизации - это особенность обусловленная тем, что видом социальной дифференциации того общества являлось не деление на рабовладельцев и рабов, а деление на замкнутые касты (варны, сословия и т. п.). Это особенно ярко проявилось в Древней Индии.

Вся общественная жизнь древнего индуса определялась его принадлежностью к варне: профессия, должность, размер получаемого наследства, процент по договору, займу и даже тяжесть наказания. Варна определяла имя человека, одежду, порядок принятия пищи. Принадлежность к той или иной варне устанавливалась рождением, переход из одной варны в другую в принципе был не возможен .

Варно-кастовый строй имел правовую основу: святость и неприкосновенность частной собственности, привилегия высших сословий. Соблюдение основ такого строя обеспечивалось моральными, религиозными и юридическими санкциями, карами: порицание, похвала, радость в загробной жизни или объявление преступником.

В странах Древнего Востока право, как и государство, возникло раньше, чем в античном мире, но их развитие шло гораздо медленнее. Но при этом сохранялась преемственность исторически сложившихся правовых обычаев.

Становление государственности требовало все боле прочного закрепления правовых норм. С появлением письменности эти нормы получают закрепление в первых законах верховной власти, которые были ориентированы, прежде всего, на защиту собственности, личности знати и ее неприкосновенности, власти высших каст или сословий над низшими, рабовладельца над рабом или наемным работником. Интересам богатых и знати служили нормы о праве наследования и многие другие. Такого рода правовые нормы нашли отражение в широко известных исторических памятниках древнейших государств: Законах царя Хаммурапи, Законах Ману и т. д.

Однако роль права нельзя свести только к закреплению классового (кастового, сословного) господства, хотя на первых ступенях цивилизации разных народов такое закрепление, несомненно, существовало. Наряду с социально-классовыми различиями и подчинением угнетенной личности господину, нормы юридического, санкционированного государством права были необходимы для установления и поддержания единого для всего населения страны порядка общественных отношений, для обеспечения единого рынка, условий владения и распоряжения собственностью, обмена товарами, а также для обеспечения единой власти в государстве.

Важным следствием формирования единого для разных племен права на территории возникающего государства явилось то, что с его помощью стало возможным разрешение споров, и благодаря этому преодоление возникающих междоусобиц, имевших зачастую губительные последствия. В древнейших обществах Востока установления общего порядка определялось победой сильнейшего племени, вождь которого узурпировал власть вождей других племен и вводил единый порядок, существенно отличавшийся от родоплеменного.

В Древней Индии основным источником права были и до сих пор остаются в общинном быту религиозные книги - веды (Ригведа), дхармасутры и дхармашастры, создаваемые брахманами. В Древней Индии понятия права как совокупности самостоятельных норм, регулирующих общественные отношения, было неизвестно. Повседневная жизнь индийцев подчинялась правилам, утверждаемым в нормах, по своему характеру являвшимися скорее этическими, чем правовыми. При этом данные нормы носили яркий отпечаток религии. Нормы, определяющие поведение людей в их повседневной жизни (дхармы), содержались в сборниках - дхармашастрах. Наиболее известной в нашей литературе дхармашастрой являются Законы Ману .

Право стран Древнего Востока, как и любое древнее право, не делилось на уголовное, гражданское, процессуальное, государственное и т. п. Тексты носят "синтетический" характер, устанавливая одновременно и правила, и ответственность за их нарушение.

Формализм в распоряжении недвижимой собственностью - характерная черта правовых систем Древнего Востока. Так, еще в древности египетские законы содержали детальные предписания о праве собственности, ее формах (царская, храмовая, общинная, частновладельческая), владении и распоряжении недвижимым имуществом. Сделки с землей, скотом, рабами заключались по ритуалу, с участием свидетелей, в том числе жреца. Такие контракты обычно составлялись в суде. Брак также оформлялся письменно, имел вид договора и предусматривал возврат и раздел имущества в различных случаях соответствующим образом.

Право цивилизаций Древнего Востока возникло из правовых обычаев, сформированных культурой и религией народов этих стран. По мнению некоторых авторов, господствующая религия создавала духовное единство народа, обеспечивающее целостность древних государств.

Религии Древнего Востока сберегали, хранили многие нормы общечеловеческой нравственности, в том числе уважение к достоинству человека, осуждали злобность, зависть, самодовольство, спесивость, безволие, безответственность, мрак ума. Эти понятия зафиксированы в древнейших памятниках права - в Авесте, Артхашастре и Законах Ману.

Законы Ману осуждали всякое насилие, совершенное над личностью и считали насильника худшим злодеем, чем ругателя, вора и ударившего палкой.

В Древней Индии, как и в других раннеклассовых цивилизациях, обычаи, религиозные табу появились гораздо раньше, чем право. Как и везде, религия долгое время являлась исключительным средством обеспечения правил поведения человека. Все известные нам древние источники права Индии представляют собой запись правил поведения человека - дхармы. В это понятие древние индусы вкладывали порой гораздо большее значение, чем просто "закон". Выполнение дхармы обеспечивалось не только юридическими санкциями, но и религиозными, моральными .

Соблюдение дхармы контролировалось священнослужителями и царскими чиновниками, так как дхарма - не только свод правил, обязательный для каждого жителя империи, но и норма права, имеющая силу закона. В Законах Ману, в перечне обязанностей царя, одно из главных мест уделено соблюдению подданными дхармы.

Поведение человека, его поступки должны были соответствовать трем видам социальных норм: Дхармашастре, Артхашастре, законам и актам правителей.

Главными источниками сведений о праве, законах, юриспруденции Древней Индии являются религиозно-нормативные сборники Артхашастра, Законы Ману (II в. до н. э.), авторство которых легенда приписывает прародителю людей.

Главное в Законах Ману - закрепление существующего варнового строя. Здесь подробно описывается происхождение, согласно религиозному учению варн, указывается на наследственно-профессиональный характер варн, определяется назначение каждой варны, привилегии высших варн. Особенностью Законов Ману является религиозная окраска всех его положений .

По форме Законы Ману являются сборником священных текстов, норм обычного права, в нем же помещен перечень прав, обязанностей царя, его советников, судей и чиновников различного ранга. Законодатель внес в этот величайший труд многие правовые идеи Ригведы, Махабхараты, Артхашастры, а также опыт государственного управления до и после династии Маурьев. И, наконец, в нем нашли отражение взгляды знаменитых философов, теологов, выдающихся государственных деятелей на право, управление, на этику и смысл человеческой жизни .

Но тем ни менее, нормы права, предписания этико-морального характера ставят в приниженное, фактически бесправное положение угнетенные сословия, низшие касты и, наоборот, всячески оберегают знать, правящую прослойку: царя, его окружение, высших брахманов, кшатриев, а также чиновников. Законы откровенно фиксируют право привилегий для знати. Жизнь кшатрия приравнена к одной четвертой жизни брахмана, вайшьи - к одной восьмой, шудры - шестнадцатой. Об ответственности брахманов за смерть лиц из отверженных каст вообще нет указаний.

В период создания Законов Ману в Индии уже хорошо понимали разницу между собственностью и владением. Законы указывают семь возможных способов возникновения права собственности: наследование, получение в виде дара или находки, покупка, завоевание, ростовщичество, исполнение работы, а также получение милостыни. Древней Индии был известен и такой способ приобретения права собственности, как давность владения (10 лет). Среди основных видов собственности законы называют землю. Земельный фонд страны составляли земли царские, общинные, частных лиц.

Обязательственные отношения получили в Законах Ману довольно тщательную разработку. В основном в законах говорится об обязательствах из договоров. Наиболее подробно описывается один из древнейших договоров - договор займа. Известны были в Древней Индии договора аренды, купли-продажи и дарения .

Для Древней Индии характерна большая патриархальная семья. Глава семьи - муж. Женщина полностью зависела от своего супруга и сыновей. Брак представлял собой имущественную сделку, в результате которой муж покупал себе жену, и она становилась его собственностью. Все имущество семьи было общим достоянием, но управлялось главой семьи. После смерти родителей имущество либо делилось между сыновьями, либо оставалось у старшего сына. Наследование по завещанию древнеиндийское право не знало.

Уголовное право, представленное в Законах Ману, с одной стороны отличается довольно высоким для своего времени уровнем развития, что проявляется в указании на формы вины (умысел и неосторожность), на рецидив, на соучастие, на тяжесть преступления в зависимости от принадлежности потерпевшего и виновного к определенной варне. С другой стороны, законы отражают сохранение пережитков старины, о чем свидетельствует сохранение принципа талиона, ордалия, ответственности общины за преступление, совершенное на ее территории, если преступник неизвестен .

Законы Ману определяют наказание как силу, которая правит людьми и охраняет их. Законы предписывают применять наказание с учетом всех обстоятельств совершения преступления, степени сознательности его. Несправедливое наказание "лишает неба в другом мире". Вместе с тем, при определении наказания за телесные повреждения и оскорбления довольно ярко видна классовая сущность древнеиндийского права, поскольку наказание зависело от принадлежности виновного и потерпевшего к варне.

Законы Ману дают общее представление о процессе того времени. Отделения суда от администрации не существовало. Верховный суд вершил царь с брахманами. Не было различия между уголовным и гражданским процессом и процесс носил состязательный характер. Основным источником доказательств служили свидетельские показания. Законы весьма детально регламентируют их использование. Ценность показаний соответствовала принадлежности свидетеля к варне. Лжесвидетельство, несообщение суду известных сведений считалось тяжким грехом.

1.2 Законы Ману: общая характеристика

В источниках права Древней Индии особое место принадлежит дхармашастрам - сборникам религиозно-правовых предписаний. Нормы поведения одновременно наполнены религиозным, моральным и правовым содержанием. Появление дхармашастр связано с социально-классовым расслоением. Первое упоминание о законах Ману относится к 9-му веку до н.э. Современным исследователям законы Ману известны лишь в списках 3-го века до н.э.

Объем - 12 глав, 2685 стихов (стих на санскрите - шлока). Полное название - Manavadharmasastra (sastra - откровение; dharma - разум, идея, закон, право, нравственность, религия пр.). Поэтому часто данный памятник именуется Откровения царевича Ману. Из такого названия, очевидно прослеживается глубинная связь права и религии, особенно характерная для древнеиндийского общества. Законы Ману - это памятник сакрального права.

Законам Ману принадлежит особое место среди дхармашастр. Законы Ману закрепляли рабство и др. формы эксплуатации. Собственно праву посвящены главным образом VIII и IX главы. Делается попытка систематизировать нормы права, при этом смешиваются частные правонарушения и преступления .

На первый план в законах Ману выступает сословно-варновое деление общества (брахманы, кшатрии, вайшии, шудры + неприкасаемые). В законах Ману прослеживается определенная логика изложения материала, но нет еще выделения отдельных отраслей права, норму права нельзя отделить от религиозной и моральной нормы. Указывается наследственно-профессиональный характер варн .

Многие нормы направлены на охрану собственности на движимое имущество, в них рассматриваются договоры займа, купли-продажи, личного найма, дарения и др. Среди гарантий исполнения договора - поручительство и залог или заклад. Детально разрабатывается, но еще не совсем юридически грамотен договор займа, что свидетельствует о расцвете ростовщичества. Найм - рабы и наемные работники упоминаются вместе, а сам наемный труд презирается, что создает тяжелые условия найма.

В семейных отношениях (гл.9) - подчиненное положение женщин, многоженство, несмешение варн .

2. Осо бенности правового регулирования брачно-семейных отношений в праве Древней Индии

Древневосточный закон ману брачный. Для Индии также было характерно приниженное, подчиненное положение женщины. Здесь сохранились большие патриархальные кланы, в которых глава семьи обладал огромной, почти неограниченной властью. В сфере семейных отношений наиболее отчетливо проявилось влияние социокультурных традиций, норм обычного права. Об этом свидетельствует, например, указание на восемь разноречивых форм брака, которые были распространены в Индии и которые шастры не могли не учитывать.

Главным назначением женщины считалось рождение и воспитание детей, прежде всего сыновей, на которых падала обязанность совершать поминальные обряды по умершим предкам. Потомство, как и скот, признавалось основным видом богатства. В силу этого законным отцом ребенка считался муж матери независимо от того, кто им был фактически. Женщина в данном случае приравнивалась к домашним животным, рабыням, потомство которых принадлежало хозяину (ЗМ, IX, 52 - 55) .

Допускалась также, хотя и считалась грехом, продажа жены и детей (ЗМ, XI, 69). Продажа сыновей не влекла, как правило, обращения их в рабов. Подаренные и проданные в крайних обстоятельствах сыновья (видимо, в бездетные семьи) получали все права прямых родственников в новых семьях. Жена считалась не "только собственностью мужа, она составляла как бы часть его самого. Не случайно даже проданная жена не освобождалась от мужа (ЗМ, IX, 46), а право на нее в представлении древнего индийца сохранялось и за умершим мужем. Традиционные установки лежали и в основе запрещения повторных браков вдов (ЗМ, IX, §4) и обычая самосожжения вдов на погребении своего мужа .

Таким образом, для семейного права Древней Индии и Древнего Китая было характерно приниженное положение женщины в семье. Ее правовой статус зависел от мужа. Главное предназначение семьи было в воспроизводстве и в первую очередь сыновей. Хотя и имелись особенности в правовой регламентации семейно-брачных отношений, например, в заключении брака .

2.1 Виды брака по законам Ману и развод

У индусов, по законам Ману, вступление в брак признается, ввиду установленного ими культа предков, священною обязанностью, причем основною формою брака является многоженство, хотя с различием между главною и второстепенными женами, из которых первая всегда должна быть из одной с мужем касты. Число жен определено законом для каждой касты; так, брахман (жрец) имеет право на 4 жены, кшатрий (воин) - на 3, ваишьи (купец или земледелец) - на 2, а шудра (ремесленник) - только на 1. Ввиду такого ограничения числа жен в низших сословиях законам Ману приписывается некоторыми честь первоначального установления единобрачия. Брачным совершеннолетием признается для мужчин 14-тилетний возраст, для женщин - 7-милетний.

Основными условиями вступления в брак являются следующие: - запрещается вступать в брак между собою родственникам до шестой степени включительно;

младшие братья и сестры не могут сочетаться брак раньше старших мужчина, желающий вступить в брак с женщиною низшей касты, обязан предварительно сочетаться браком с женщиной высшей касты .

По способу заключения различают 8 видов брака:

· брак Брамы;

· брак богов;

· брак святых

· брак ангелов, заключаемые путем торжественной передачи невесты отцом ее жениху, который приносит установленные жертвы; передавая дочь свою жениху, отец произносит установленную формулу: Исполняйте совокупно предписанные обязанности;

· брак злых духов, состоящий в том, что жених без ведома своих родителей получает руку невесты;

· брак небесных песнопевцев, когда молодые люди соединяются между собою по взаимному друг к другу влечению и расположению;

· брак исполинов, когда девица похищается и увозится из родительского дома женихом против ее воли;

· брак вампиров, когда кто-либо женится на девушке, с которою он имел раньше преступную связь.

Первые 4 вида брака признаются благословенными, от них рождаются дети ученые, знаменитые и счастливые; остальные же 4 - считаются неблагословенными, и рожденные в них дети бывают жестокосерды и порочного поведения; однако, браки эти терпимы законом. При этом - брахману позволительны только первые шесть видов брака; кшатрию - все восемь, а ваишье и шудре - все, исключая седьмого. Брак по законам Ману прекращается разводом и смертью .

Развод допускается только при существовании одной из следующих причин: грубые пороки одного из супругов, пьянство, сварливость, расточительность, неизлечимая болезнь, бесплодие по истечении 8 лет брачной жизни и непреодолимое отвращение друг к другу. Развод по древнеиндийскому праву не допускался, но муж мог оставить жену, если в семье не было детей. Правда, покинутая или проданная жена не освобождалась от мужа, только если он являлся "вредным для государства человеком". После смерти жены муж мог снова вступить в брак, жена не имеет права вступать в новый брак, разве если она докажет, что она не имела с мужем физического общения. В случае смерти мужа вдова не вправе вступать во второй брак, за исключением того случая, когда смерть постигла мужа ранее, чем он успел иметь физическое общение с женою; при таких условиях обязанность вступления в брак с вдовою падает на брата ее покойного мужа, а старший рожденный в подобном Б. сын почитается сыном последнего .

Вообще положение вдовы у индусов весьма незавидно: она обязана непременно сетовать о муже, хотя бы она его и не любила; если она остается бездетной, то подвергается всеобщему презрению, а в некоторых местностях верная вдова следует за мужем на смертный костер (так наз. сутти, т. е. сожжение доброй жены) .

2.2 Особенности взаимоотношений мужа, жены и их детей

В отношениях между супругами господствует полная как личная, так и имущественная подчиненность жены мужу. Все, что бы она ни приобретала, поступает в пользу мужа. Однако, мужу предписывается обращаться с женою самым нежным образом, и нарушение супружеской верности любою из сторон наказывается весьма строго. В общем, положение женщины в Индостане было несравненно лучше, чем у других азиатских народов.

Как уже было сказано ранее, Древней Индии характерна большая патриархальная семья. Глава семьи - муж. Ему принадлежало право наказывать членов семьи своей властью. "Жена, сын, раб, ученик и родной брат, совершившие проступок, могут быть биты веревкой или бамбуковой палкой" (ст. 299 гл. VIII). Брак представлял собой имущественную сделку, в результате которой муж покупал себе жену, и она становилась его собственностью.

Законы Ману определяют положение женщины следующим образом: в детстве ей полагалось быть под властью отца, в молодости - мужа, после смерти мужа - под властью сыновей, ибо "женщина никогда непригодно для самостоятельности". Законы Ману прямо требуют от жены почитать своего мужа как бога, даже если он лишен добродетели. Неоднократно также подчеркивается, что призвание женщины - это рождение детей и забота о семье (ст. 27 гл. IX и др.) .

Хотя законы Ману как высшую дхарму между мужем и женой провозглашают "взаимную верность до смерти", муж мог иметь несколько жен, развестись с женой. Жена же не могла покинуть семью, даже если муж ее продать и оставил. Она продолжала считаться его женой. За измену жена подвергалась страшным карам, вплоть до смертной казни. Согласно традиции, жена должна была принадлежать той же варне, что и муж. Мужчинам разрешалось в исключительных случаях вступать в брак с женщинами из низшей варны, но женщины из высшей варны вступать в брак с мужчиной из низшей группы запрещалось. Особенно серьезным грехом считалась женитьба шудра на брахманке. Дети, рожденные от браков между лицами, относящимися к разным варнам, были ущемлены в правах, а брак шудры с брахманкой порождал чандалов, считавшихся отверженными.

В Индии потомство, как и скот, признавалось основным видом богатства (ЗМ, IX, 52-55). В силу этого законным отцом ребенка считался муж матери независимо от того, кто был им фактически. Допускалась, хотя и считалась грехом, продажа детей (ЗМ, XI, 69); при этом продажа сыновей не влекла, как правило, обращения их в рабов. Подаренные и проданные в крайних обстоятельствах сыновья получали права прямых родственников в новых семьях.

Все имущество семьи было ее общим достоянием, но управлялось главой семьи. После смерти родителей имущество либо делилось между сыновьями, либо оставалось у старшего сына, который становился опекуном живших в доме младших братьев. Дочери от наследования устранялись, но братья должны были выделить по ј своей доли для приданого. Наследования по завещанию древнеиндийское право не знало .

Заключение

Итак, изучив все использованные нами материалы, можно подвести итоги и сделать некоторые обобщающие выводы.

В Законах Ману прослеживается определенная логика изложения материала, но нет еще выделения отдельных отраслей права, норму права нельзя отделить от религиозной и моральной нормы. Это и определило главную характерную черту древнеиндийского права. На первый план в Законах Ману выступает сословно-варновое деление общества. Указывается наследственно-профессиональный характер варн.

Уголовное право, представленное в Законах Ману, с одной стороны, отличается высоким для своего времени уровнем развития, что проявляется в указании на формы вины (умысел и неосторожность), рецидив, соучастие, тяжесть преступления в той или иной варне. С другой стороны, Законы отражают некоторые пережитки старины, о чем свидетельствует сохранение принципа талиона ("око за око, зуб за зуб"), ордалий, ответственности общины за преступление, совершенное на ее территории, если преступник известен.

Следует отметить, что уголовное право не выделяется как отдельная правовая отрасль, нормы о преступлениях и наказаниях соседствуют с нормами, регулирующими имущественные отношения. К характерным чертам уголовного права по Законам Ману также относится отсутствие норм общего характера; наличие норм, устанавливающих ответственность за конкретные деяния; казуистичность (правовые нормы стремятся охватить все возможные варианты преступного поведения) и объективное вменение (основанием ответственности является совершение деяния вне зависимости от вины).

В этом памятнике права употребляются такие термины в области уголовного права, как "преступление", "наказание", "вина", "виды наказаний", а также даются определения отдельным понятиям.

Таким образом, уголовное право Древней Индии носит карательно-террористический характер, направлено на подавление выступлений против монарха и господствующего класса.

В данной курсовой работе исследовался древний индийский памятник права - Законы Ману, регулируемые уголовным правом по Законам и возникающие в ходе тех или иных стадий уголовного судопроизводства Древней Индии.

Наряду с чертами, характерными для всех рабовладельческих государств Древнего Востока в государстве и праве Древней Индии, встречается и ряд особенностей. Первой особенностью является кастовая структура общества, пережитки которой имеют место и в современной Индии; второй особенностью является наличие в государственном строе заметных следов военной демократии и республиканских форм правления.

В законах Ману прослеживается определенная логика изложения материала, но нет еще выделения отдельных отраслей права, норму права нельзя отделить от религиозной и моральной нормы. На первый план в законах Ману выступает сословно-варновое деление общества.

Законы Ману закрепляли рабство и др. формы эксплуатации. Делается попытка систематизировать нормы права, при этом смешиваются частные правонарушения и преступления.

Многие нормы направлены на охрану собственности на движимое имущество. Среди гарантий исполнения договора - поручительство и залог или заклад. В семейных отношениях - подчиненное положение женщин, многоженство, несмешивание варн.

Таким образом, проведя анализ права Древней Индии, можно сделать следующие выводы:

1. Основополагающими для формирования права древней Индии, в первую очередь, являются религиозные учения, а также оказывают влияние индийские варны и касты, слабость государственности. Отсутствие хорошо разработанной системы царско-храмовых хозяйств, присущих Индии, послужило хорошей основой для возникновения сильного централизованного государства с глубоко проработанными источниками права, содержащими правовые нормы;

2. На виды источников права Древней Индии оказали влияние предпосылки возникновения права. Религиозные учения в Индии легли в основу появившихся источников права. Для Индии источниками права выступали: артхашастры, дхармашастры и обычаи.

3. Право Древней Индии знало основные институты, регламентирующие имущественные отношения: право собственности и обязательственное право. Для права Индии характерна более детальная проработка основных понятий, касающихся сделок в целом. И отдельно взятых договоров;

4. Для семейного права Древней Индии было характерно приниженное положение женщины в семье. Ее правовой статус зависел от мужа. Главное предназначение семьи было в воспроизводстве и в первую очередь сыновей. Хотя и имелись особенности в правовой регламентации семейно-брачных отношений, например, в заключение брака;

Размещено на Allbest.ru

Подобные документы

Источники права древней Индии. Создание письменных сборников религиозно-правовых предписаний - дхармашастр. Первое упоминание о Законах Ману. Наследственно-профессиональный характер варн. Обособление правовых предписаний, входящих в раздел раджадхарма.

контрольная работа , добавлен 15.01.2016


Брахманизм и буддизм - направления в политической и правовой идеологии Древней Индии, религиозно-мифологическое мировоззрение которых изложенно в Ведах – древних ритуальных книгах ариев. Начало кастовой организации индийского общества и "Законы Ману".

реферат , добавлен 16.12.2009


Особенности Древней Индии как восточного государства. Значение рабовладения на стадии перехода от первобытного общества к классовому. Положение рабов по "Законам Ману". "Артхашастра" о правах рабовладельцев и рабов. Разница терминов "даса" и "раб".

реферат , добавлен 08.04.2010


Общественный строй Древней Индии в период формирования, укоренения и развития варновой системы. Особенности рабства в Древней Индии. Жесткая кастовая система как альтернатива слабой центральной политической власти. Основные причины возникновения каст.

контрольная работа , добавлен 09.05.2011


Законы Междуречья Ур-Намму, Хаммурапи. Законы Моисея в Египте. Ригведа, Ману и Авеста в Индии. Даосизм в книге “Гуань-цзы", конфуцианство в Китае. Обычаи и законы Древнего Рима. Институции Гая, кодификация Юстиниана. Законы Германии, Франции, Англии.

курсовая работа , добавлен 11.12.2010


Жизнь женщины в Месопотамии. Патриархальные отношения в семье. Изучение особенностей правового положения женщины и ее взаимоотношение с мужем. Брачно-семейное право по законам Хаммурапи. Условия брака, дееспособность женщины, ее права и обязанности.

реферат , добавлен 19.10.2014


Символы Индии, Хараппская и Протоисторические цивилизации. Гангский железный век, период походов Александра Великого. "Золотой век" древней Индии, североиндийская империя Гупта. Индия под властью тюрков и монголов, борьба европейских держав за Индию.

контрольная работа , добавлен 26.01.2012


Общая характеристика источников права Древней Руси. Нормы Русской Правды. Регулирование брачно-семейных отношений в древнерусском праве. Уголовное законодательство, суд и процесс. Система наказаний за совершенное преступление. Договоры Руси с Византией.

курсовая работа , добавлен 23.01.2014


Возникновение рабовладельческих отношений в Древней Индии. Особенности положения рабов и их роль в общественном производстве. Насколько чёткой и определённой была грань между рабством и свободой. Разложение рабовладельческих отношений В Древней Индии.

контрольная работа , добавлен 10.04.2008


Территориальное расположение и природные условия Древней Индии, история образования государства. Разделение общества на касты, хозяйственная жизнь индийцев. Особенности языка, письменности и литературы. Основные религиозные течения: индуизм и буддизм.